妻子在家庭中的地位和勞動分工

妻子在家庭中的地位，有人說較高，有人說較低。從昌都調查的情況看，在家庭中妻子處于一種自然的、正常的地位、既沒有明顯的男尊女卑，也沒有女尊男卑之類的文化習俗。但在生產活動和日常生活中，卻有大致的分工。在一妻多夫家庭，幾個丈夫在務農、放牧或經商等生產經營活動中，往往有一定的側重，但不嚴格。不同的家庭根據各自的特點，既有臨時的分工，也有長期的側重。

如芒康縣嘎妥鎮(zhèn)的土登央培家就較典型。家長土登央培主管家庭經濟及家務安排等，妻子玉羅主要做家務事、做飯、帶孫女。三個兒子娶仁青曲珍為妻。大兒子主要做生意，二兒子主要干農活(主要是較重的農活，如運肥、運莊稼、梨地、運柴火等)，三兒子搞長、短途運輸，仁青曲珍主要做一些輕的農活(如下種、田間管理、收割等)。

根據各自的特點，有大體的劃分。這是生產經營活動較復雜多樣的家庭，工種多，分工也較細。而其他主要經營農牧業(yè)的家庭則沒這么復雜。大體還是妻子干家務活，帶小孩子和做較輕的農牧活，而丈夫們主要是干較重的農牧活及出售農牧產品等對外經濟活動，其分工的基礎主要是根據年齡和性別特點進行的，并不特別歧視妻子，妻子也沒有特別權力。

家庭財產如何繼承

？

昌都藏族傳統(tǒng)基層社會的整合主要靠的是宗教和地緣組織，沒有普遍的、以血緣親屬為紐帶的氏族組織(三巖等地的帕措組織除外)，普通的農牧民對世系的追溯往往只能說道爺爺輩，或曾祖父輩，再往上能說清的人就很少了。家族的世系觀念不強。

在家庭中對子女并不存在嫡蔗的區(qū)分，一視同仁。非婚生孩子也一樣，在社會上也不受歧視。這一點突出地表現(xiàn)在繼承權上。對普遍農牧民而言，繼承權主要是家庭財產的繼承。一般的習慣，兒女長大后或分家，或結婚離家，家庭財產的劃分主要是按在家的人口計算，大多數(shù)是每人一份(有的地方給父母多一點)。子女，包括一直在家生活的非婚生子，均是同等的，沒有厚此薄彼的制度。如果家里子女多，最后父母留誰在家，也沒有制度性的傳統(tǒng)。父母覺得誰孝順，誰能干，而本人又愿意留在家里，則留誰。

對于頭人而言，繼承權除財產外，還存在頭人地位的繼承，這一點對兒子而言，同樣是平等的，不存在長幼的區(qū)別，非婚生子也可繼承。如丁青宗色扎部落頭人澤丁扎巴講，當時他手下的根保尼扎彭措的妻子沒有生男孩。旗子聽說尼扎彭措有一個非婚生的孩子，經證實后，主動將孩子接回家，還當上了根保。另一個定本，與妻子生有一子，孩子長大后去拉薩當了喇嘛不回家了，妻子于是將定本在外的非婚生子接回繼承家業(yè)。正是這樣的習慣為一妻多夫制家庭妥善解決子女問題提供了傳統(tǒng)的文化基礎。

如上所述，一妻多夫家庭的丈夫們對家中子女，在所調查的家庭中，丈夫們并沒有刻意弄清誰是自己的子女，誰是兄長(或弟弟)的子女。在這樣的文化傳統(tǒng)中，弄清這一點并不重要。而社會上對多夫家庭的子女的看法也是“以家為單位的，外人稱其子女也是某家的子女，而不是稱某人的子女”。換言之，如果一種文化特別強調男子本人的世系傳承的話，單這一點就會使多夫家庭難以存續(xù)。