海云寺，位于佛堂鎮(zhèn)北五里路的前流山上。它是一個義烏洋川賈氏宗族的家廟。每年正月十八都要在這里舉行一次由義烏洋川賈氏各自然村輪流大年的大廟會。

這一天，除了義烏洋川賈氏村民要到自己村子祠堂里祭祖后，再到海云寺拜佛，輪到大年的“值甲”村子，還要抬著一個一座雕得十分精致的傅大士佛龕，在近十臺或數(shù)十臺“抬賈巧”與龍虎旗、蜈蚣旗、清道旗、數(shù)十把火藥銃、成雙成對的大銅鑼有節(jié)奏的齊鳴下，抬著百斤重的大蠟燭，在敲鑼打鼓、嗩吶、管弦齊奏樂隊的簇擁下，到海云寺主持這一場一年一度的大廟會。屆時，義烏南方數(shù)十里周圍的鄉(xiāng)村，幾乎人人前往海云寺看熱鬧，真是達到了“萬人空巷”的程度。

正月十八，數(shù)以萬計的市民已早早地云集到了佛堂鎮(zhèn)海云寺。當九里江村民迎著數(shù)百面彩旗、抬著十八臺“抬閣蹺”，伴隨著木雕精致的傅大士佛龕進入海云寺時，整個海云寺沸騰了。

佛堂鎮(zhèn)海云寺正月十八大會，是義烏十大民俗活動之一。此民俗活動由海云寺周邊的十個賈氏宗族自然村，一年一村輪流舉辦，迄今已有560多年的歷史。

據(jù)《義烏洋川賈氏宗譜》記載，南朝梁中大通三年(531年)，洋川賈氏五世孫賈曇穎，辭官歸里。在傅大士的影響下，信仰佛教。為助傅翕弘揚佛法，捐出私產(chǎn)，賜土地一處，供傅翕建造雙林寺。從此，賈氏宗族就和傅大士結下了不解之緣。

正月十八是賈曇穎的生日，賈氏宗族為紀念賈縣穎與傅大士的這段佛緣佳話，就在這天舉行盛大的送大蠟燭儀式，周邊數(shù)十里的善男信女都來頂禮膜拜，故稱“十八大會”。抬閣翹應運而生。

“十八大會”每年必辦，是由十甲姓賈的村子輪流“值甲”舉辦的。輪到“值甲”的村子承辦一切廟會事宜。其他村子只需派出幾十人“貼甲”，即送大蠟燭時加入隊伍，以壯行色。值滿一輪后，就由所有村子聯(lián)合承辦，叫“捧甲”。“值甲”的村子必須在正月十五 就去海云寺將大士佛請到村中來受香火。大士佛一被請到村子中的臨時佛堂(一般均設在宗祠廳堂內(nèi))后，全村的農(nóng)戶都會送來蠟燭置放于“香亭”前點燃，直至正月十八將大士佛送回去為止。

正月十七這一天，“值甲”的村子要在附近村子轉一圈進行送大蠟燭儀式的預演，稱‘揚案”。第二天再把大士佛和大蠟燭送往海云寺。屆時，沿途村子都設有香案。在大士佛受香案時，整個隊伍全部就地停下，于是放火銃，鳴鞭炮，搖響釵，敲鑼鼓，熱鬧非凡。香案的主人除了頂禮膜拜外，還得給裝扮抬閣翹的小孩分發(fā)“斤頭”(糕餅水果之類的食品)和紅包，人手一份。

海云寺原來是一座庵院，名海云庵，為洋川賈氏四十四世孫賈恒偉于清嘉慶十七年(1807)所建的家庵，地處義烏南江邊的沙灘上，是傅大土除雙林寺外的第二道場。民國11年(1922)時，義烏遭受千年不遇的澇災，海云庵被夷為平地。賈氏宗族為延續(xù)海云庵香火，遂將海云庵重建在佛堂鎮(zhèn)燕里村的前流山上，并改庵為寺。

“十八大會”的大士佛原是到雙林寺接來，再隨同大蠟燭一起送回雙林寺去的。海云寺只不過是儀式結束后“值甲”、“接甲”的兩個村子的交接場所。后來由于一是姓賈的村子離雙林寺較遠，扮抬閣翹的小孩也受不了;二是雙林寺日趨衰敗;三是雙林寺沒有戲臺不能演戲，不及海云寺有戲臺能吸引人；四是雙林寺屬賈、朱、王三個姓氏共管，而海云寺則是賈氏獨姓所有，所以賈姓人們就改為在海云寺舉行儀式了，這才有了真正的海云寺“十八大會”。

抬閣翹是一種民間傳統(tǒng)文化藝術。所謂抬閣翹，就是在狀如八仙桌的小木臺中央，固定一根鐵棍，鐵棍頂端做成圈椅模樣。閣是一張一米左右平方，約80公分高，四周有護欄的小舞臺，臺中裝著可供小孩或坐或站的“鐵圈椅”，小孩反坐在這把“鐵圈椅”內(nèi)用帶子固定牢他的身體，下面還有可擱腳的小鐵板。上面的人只穿上半身戲裝，武打打扮的背插雉雞毛，手握長槍、大刀、劍之類武器威風凜凜。下半身是假的，褲子和鞋固定在鐵棍上。只要戲裝往下一遮，這真假便渾然一體了。下面人的褲裹住了鐵棍的下半部。下面小孩的道具是橫向固定在鐵棍上的，道具的右方剛好和上面人的假腳吻合。 所以，從外表上看就成了下面的人用手中的道具托起上面人的奇妙景觀。 每臺抬閣翹都由兩個七八歲的小孩裝扮成婺劇傳統(tǒng)戲中如穆桂英、花木蘭、梁紅玉等藝術人物，儼然是一出婺劇傳統(tǒng)戲。抬閣翹的興起和婺劇有淵源。因為它的服裝都是按照婺劇的服裝式樣制作的。

置辦抬閣翹投資不菲，以前僅佛堂鎮(zhèn)的梅林村就有好幾臺，在在“文革”中被當成“四舊”付之一炬。中共十一屆三中全會后，這項深受群眾喜愛的文化娛樂活動得以新生，富起來的人們又重新置辦起抬閣翹，數(shù)量也已大增?，F(xiàn)在，賈姓的梅林、江南街、上賈宅三個村子共有二十多臺。