華鎣民俗文化歷史悠久、特色鮮明、種類很多、異彩紛呈。從1978年華鎣建置以來，特別是華鎣建市后，文化部門高度重視，組織人員，撥出經(jīng)費，挖掘整理，精心打造，推出了一批有名的文化品牌，申報并獲批四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)3個，廣安市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)9個，華鎣市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)17個，絢美了非遺古風，豐富了群眾的精神文化生活。特別是華鎣山幺妹節(jié)、華鎣山寶鼎廟會等，已經(jīng)形成了每年都要舉行的傳統(tǒng)，且規(guī)模較大，在廣大群眾中聲譽良好，彰顯著持久的生命力。

民俗文化是我國民族文化的重要組成部分，與當?shù)厝罕姷纳罹o緊相連、息息相關(guān)。它是人類在不同的生態(tài)文化環(huán)境和精神心理背景下創(chuàng)造出來，在獨特的歷史發(fā)展過程中積累的文化，通過傳遞、演繹、發(fā)展，逐步成為了今天所見的不同類型的物質(zhì)民俗、社會民俗、精神民俗等文化。

在華鎣這方土地上，民俗文化種類紛繁，博大精深。如今的華鎣市是由廣安縣、岳池縣、合川縣劃出的一部分所組成。華鎣獨有的地緣風貌，孕育和培養(yǎng)了一代代的華鎣山優(yōu)秀兒女。

早在春秋、戰(zhàn)國時期，生活于長江中上游地區(qū)的巴人，憑著強大的發(fā)展勢力，滅掉他族而建立巴子國，轄川東及湖北大部分地區(qū)。直到公元前316年,秦統(tǒng)一蜀之后進而統(tǒng)一巴，四川包括川東地區(qū)成為秦國勢力范圍。秦于此設(shè)郡縣進行治理。經(jīng)秦、漢、魏、晉，歷唐、宋、元、明、清，直到當代。無論社會制度怎樣變更，華鎣山地區(qū)始終順應(yīng)著歷史發(fā)展。經(jīng)濟文化在與外界的碰撞、融合過程中，形成了自己獨有的形態(tài)。歷史上大的戰(zhàn)爭對華鎣山經(jīng)濟帶來摧殘和抑制，大的移民活動，又曾給地方經(jīng)濟產(chǎn)生結(jié)構(gòu)性影響。悠久而深厚的歷史文化，孕育了華鎣山人民深厚的精神文化。

華鎣市建置較晚，1952年，行政區(qū)劃調(diào)整，合川縣劃慶合鄉(xiāng)為岳池縣轄，是年，華鎣為廣安、岳池兩縣所轄，屬南充專區(qū)。1978年11月10日，經(jīng)中共四川省委批準，成立華鎣工農(nóng)示范區(qū)（縣級)。1979年10月5日，經(jīng)國務(wù)院批準，改華鎣工農(nóng)示范區(qū)為華云工農(nóng)區(qū)（縣級)。1985年2月4日，撤銷華云工農(nóng)區(qū)，設(shè)立華鎣市并改“云”為“鎣”（縣級），轄區(qū)不變。1993年7月2日，廣安地區(qū)成立，華鎣市劃歸廣安地區(qū)管轄。1998年，建立廣安市，華鎣市則為四川省直轄市（縣級），由廣安市代管，市治地鎣城。2001年9月，廣安縣瓦店鄉(xiāng)劃歸華鎣市管轄。2006年8月1日，經(jīng)省人民政府批準，瓦店鄉(xiāng)更名為“紅巖鄉(xiāng)”。

華鎣民俗文化按社會風土分類，大致可分為：

一、民間習俗，如生產(chǎn)習俗（忌戊：即忌戊日、栽秧、薅秧、嘗新、建房擇吉日）、交易習俗、生活習俗（服飾、飲食、居住、行旅等）、禮儀習俗（婚嫁、喪葬、祭祀、慶賀等）節(jié)日習俗、忌諱與迷信等。

二、宗族家庭（姓氏、家庭、宗族等）。

三、宗教信仰文化。

四、社會風尚。

五、方言（語音、華鎣方言、土音土語、俗語、俚語等）。

按文化范圍分類，大致可分為：

一、社會民俗文化（家庭、親族、村鎮(zhèn)、社會結(jié)構(gòu)、生活禮儀等）。

二、物質(zhì)民俗文化（生產(chǎn)、交換、交通、服飾、飲食、居住等）。

三、精神民俗文化（宗教信仰、各種禁忌、倫理道德、民間傳學、游藝、民間競技等）。

華鎣“非遺” 綻放民俗的絢麗風采

華鎣民俗文化異彩紛呈，先后被四川省、廣安市、華鎣市評為“非遺”的就有29個。申報并獲批四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有：《婚嫁歌》、《華鎣滑桿抬幺妹》、《華鎣山寶鼎廟會》；申報并獲批廣安市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有：《安丙丞相的傳說》、《云童舞》、《婚嫁歌》、《華鎣滑桿抬幺妹》、《寶鼎廟會》、《石匠號子》、《華鎣（天池）彩蚌殼》、《華鎣山石刻藝術(shù)》、《四個大字》；申報并獲批華鎣市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有：《安丙丞相的傳說》、《云童舞》、《婚嫁歌》、《華鎣滑桿抬幺妹》、《寶鼎廟會》、《石匠號子》、《天池彩蚌殼》、《華鎣山石刻藝術(shù)》、《車車燈》、《連響》、《高腳獅子》、《紫金鐘傳說》、《茶館小調(diào)》、《雙槍老太婆的傳說》、《唐家河壩操扁掛》、《仙女洞傳說》、《褒先寺的傳說》等。

《婚嫁歌》是華鎣山區(qū)嫁女時“坐歌堂”民俗上傳唱的歌曲?！白杼谩笔乔О倌陙砹鱾髟谌A鎣山區(qū)的一種民俗活動：每逢新姐兒（準新娘）出嫁前夜，親朋好友們便聚集一堂，用歌聲祝賀新娘出嫁，用歌聲代為新娘抒發(fā)離別娘家的依戀之情，用歌聲歌頌生活；媒人用歌聲夸贊婆家的殷實，伴娘用歌聲代新娘向父母、兄長討取“壓箱”等。歌堂往往設(shè)置在新姐兒家的堂屋正中，里面擱一張或兩張四方木桌，桌上擺滿干果等食物，古風淳樸，民俗氣息濃郁。

“坐歌堂”歷史源遠流長，相傳隋唐時期興起?！度A鎣市志》詳細記載了川東地區(qū)“坐歌堂”風俗活動：“嫁女前夕，具酒饌，集婦女唱歌。歌闕，母女及村姑伯姨，相而泣，循疊相繼，達曙乃止。”隨著時間的推移，具有川東特色并具有一套完整程序的婚嫁禮俗“坐歌堂”也逐步形成。

“媒人是條好吃狗，這家吃來那家走。男家吃人大臘肉，女家又飲高粱酒。”由于“坐歌堂”所唱的《婚嫁歌》都是類似于此的結(jié)構(gòu)簡單、語言通俗、幽默風趣、上口易記的歌曲，廣受群眾喜愛。2006年，華鎣市政府撥專款10萬元，收集創(chuàng)作了“坐歌堂”節(jié)目，文化部門還把“坐歌堂”這一民俗按原生態(tài)的形式搬上舞臺，多次在當?shù)丶皬V安市演出。2007年3月，“婚嫁歌”（坐歌堂）上了第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。近年來，華鎣每年都要撥?？钣糜诎l(fā)掘、搶救、保護“坐歌堂”等傳統(tǒng)民俗項目。

《華鎣滑桿抬幺妹》，這是一年一度的“華鎣幺妹節(jié)”上的主要民俗活動?！叭A鎣幺妹天下靚，川東壯漢爭睹芳；滑竿抬她上山來，伴君共度好時光……”這首流傳在華鎣山區(qū)的“滑竿抬幺妹”歌謠，直言快語，真實感人。

“滑竿抬幺妹”，是華鎣山區(qū)人民的傳統(tǒng)習俗，已有1250多年歷史。早在唐代，在每年六月觀音菩薩得道日子前后，華鎣山區(qū)都要舉行“滑竿抬幺妹”比賽，年輕的漢子將漂亮的幺妹抬上華鎣山，拜佛觀景，漢子與幺妹相中后，就結(jié)為秦晉之緣，白頭到老。

華鎣山滑竿抬幺妹具有獨特而深厚的文化內(nèi)涵?；陀蓛筛g性極強的斑竹，配以涼椅捆扎而成；幺妹經(jīng)過梳妝打扮，一般頭飾美觀，身著漂亮衣服，手持絹花，腳穿花鞋，嬌美動人；轎夫經(jīng)過一定技巧的打扮，一般是毛巾裹頭、身著布褂，下穿九分褲，腳穿草鞋，年輕氣壯。幺妹：是農(nóng)耕（林牧）文明背景下對農(nóng)家未出嫁小妹的稱謂。滑竿抬幺妹就是轎夫（抬腳）一前一后，幺妹坐于椅中，自撐油紙傘遮陽，輕顛漫顫自在行走。其程序通過上滑竿，起滑竿，顛試滑竿，各種路途狀況號子呼應(yīng)提示，途中風趣逗樂以及下滑竿等環(huán)節(jié)的細化，形成為完整的行為范式和文化情味。隨著競技活動比賽的興起，這個活動逐漸有了競技、表演、展示、欣賞等成分，形成為一定歷史時期特有的民俗文化形態(tài)。

近年來，華鎣多次舉辦“滑竿抬幺妹民俗趣味體育比賽”，以展示華鎣兒女風采，活躍山區(qū)人民文化生活，文經(jīng)結(jié)合，以文促經(jīng)，打造華鎣，發(fā)展經(jīng)濟。每次比賽，數(shù)十位幺妹參賽，頗為壯觀，參觀者數(shù)萬人，熱鬧非凡，已成為四川省第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

《華鎣山寶鼎廟會》，亦稱華鎣山香會，每年均要舉辦，已有1200多年的歷史。

據(jù)《清·華銀山(今華鎣山)志》載：唐至德二載(公元757年)，寶鼎山下寺廟如春筍般建立，山下四周至寶鼎，沿途大小寺廟，多達49處，歷朝歷代，香火不斷，延續(xù)千余年，至清中期達到鼎盛。每年農(nóng)歷六月十九為觀音得道之日，山下各地善男信女為了還愿，在神首、香頭的帶領(lǐng)下，成群結(jié)隊，敲鑼打鼓，上寶鼎上香還愿，祈求吉祥，形成了聲勢浩大、聞名天下的華鎣山寶鼎香會。

華鎣山寶鼎香會，起自佛教，卻源于民間。它歷時千年，規(guī)模宏大。它是普通民眾的民間信仰表現(xiàn)形式，表現(xiàn)出民眾祈盼吉祥和諧，風調(diào)雨順，五谷豐登的善良愿望，展示豐富多彩的社會生活場景。它是研究川東社會風貌，人文風俗及佛教文化、民俗文化、民間技藝、民間文藝的珍貴教科書。

“云童舞”：是華鎣山特有的民間文藝。每年農(nóng)歷六月初一至十九這段時間，成百上千的香客隊伍，帶著祭祀禮品，浩浩蕩蕩，鑼鼓喧天，跋涉幾十里、上百里山路到寶鼎朝拜，以求得風調(diào)雨順、五谷豐登。云童舞是這個隊伍的開道儀式，1956年，華鎣民間老藝人創(chuàng)新《云童舞》參加全國民間音樂舞蹈匯演，榮獲了全國優(yōu)秀民間舞蹈獎。其表演人數(shù)至少四人，多則不限，但必須成對，表演時一般無音樂，唯有鑼鼓伴奏。

“抬架香”：是華鎣山特有的宗教活動。廟會時，將祭祀禮品用木架或竹架抬著上山，敬佛上香。華鎣山寶鼎廟會已被公布為四川省第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

《華鎣彩蚌殼》，又稱“蚌殼舞”，流傳于華鎣市天池、祿市、永興、明月、雙河、陽和等鄉(xiāng)鎮(zhèn)一帶，主要發(fā)祥地在天池鎮(zhèn)，它是獨具華鎣地方特色的民間舞蹈。

《華鎣蚌殼舞》的歷史源遠流長，在渠江、嘉陵江兩岸鄉(xiāng)場上都有《蚌殼舞》的表演。《華鎣蚌殼舞》是天池地區(qū)高山湖泊的農(nóng)耕文化的表現(xiàn)形式之一，它是在歷史演化過程中逐漸形成的獨特民間舞蹈，它能從多側(cè)面反映當時的社會生活，是極具研究價值的傳統(tǒng)民俗文化載體，也是了解、研究川東地區(qū)風土人情、歷史沿革、倫理道德、價值觀念、表演藝術(shù)、民間音樂不可或缺的依據(jù)。據(jù)傳，自隋朝至今，一千四百多年來，華鎣山地區(qū)的城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村每逢年過節(jié)或舉辦祈禱求雨、婚嫁賀壽、喜慶豐收等活動時，都會請來民間藝人跳《蚌殼舞》，彩蚌舞常與龍燈、獅子、彩蓮船等民間歌舞同時表演，相映成趣，增添歡樂喜慶的氛圍。天長日久，《蚌殼舞》不斷演變、發(fā)展，已成為華鎣獨具地方特色的民間舞蹈，并流傳至華鎣山麓及渠江兩岸。

華鎣“蚌殼舞”的由來，還有一個有趣的傳說。相傳很久以前，一位小伙子在天池湖網(wǎng)住了一只碩大的蚌殼。蚌殼里面不僅有閃閃發(fā)光的珍珠，還有一絕色女子。經(jīng)不住誘惑的小伙子，在與美女嬉戲纏綿時，被化為美女的蚌精拖入湖內(nèi)，丟掉了性命。此后，小伙子怨氣不散，化為白鶴，與蚌殼為敵，常年在湖邊守候，追逐啄食蚌殼。后來，華鎣人便將白鶴啄食蚌殼的畫面與傳說結(jié)合起來，創(chuàng)作了反映仙鶴與蚌精嬉戲的民間舞蹈“蚌殼舞”。

華鎣“蚌殼舞”的表演形式簡單。兩人一組，一人飾“蚌精”，一人飾“白鶴”?！鞍鼍鄙駪B(tài)含羞撒嬌，動態(tài)為挑逗、躲避，“白鶴”則緊隨，神態(tài)喜惱嗔怒，動態(tài)為追逐、避讓。這種一內(nèi)一外、一動一靜，表演隨意卻生動活潑的民間舞蹈，極受群眾喜愛。2010年，華鎣“蚌殼舞”被列為廣安市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

《華鎣山石匠號子》，喊出大山漢子的千年情感。華鎣山高、石多、石頭堅硬，石匠很多。安丙家族墓群因其石刻雕刻細膩圓潤、線條流暢，形象逼真，超過了同時代的大足石刻而聞名全國，被列為1996年全國十大考古發(fā)現(xiàn)之一?？梢?，華鎣的石匠有著深厚的歷史淵源。歷史上，在今華鎣市的雙河、永興、明月、陽和、觀音溪、慶華等地，曾擁有多處大型采石場。采石場大都遠離集鎮(zhèn)，地處偏僻，開采石匠難免孤獨、寂寞；開山采石，鋼仵撬石、抬工運石都是繁重的體力活。所謂“饑者歌其食，勞者歌其事”，華鎣石匠號子因其繁重艱苦的勞動而產(chǎn)生，因優(yōu)美動聽、打諢詼諧而世代流傳。

華鎣石匠號子是石匠們繁重勞動時真情流露，反映了石匠們在社會生活中的真實感受，也從一個側(cè)面反映出處于社會低層人的精神面貌。華鎣石匠號子是石匠們在勞動中為協(xié)調(diào)動作而唱的極為原生態(tài)的歌謠，大多在集體勞動時使用。華鎣石匠號子曲調(diào)簡單，節(jié)奏自由明朗、富于山歌野味；歌詞一般為七言、四言，少有散板，講究韻律，有板有眼，朗朗上口。

華鎣石匠號子一般分大錘號子（開山號子）、撬石號子、抬石號子。打大錘一般是由兩個人交替進行的勞動，要求各自唱一歌打一錘，表現(xiàn)形式為對唱，唱時為預(yù)令。唱完時舉錘，落錘到鍥子上時呼“嘿”，結(jié)束一錘勞動，然后由另一人接唱號子，重復勞動動作。大錘號子高亢悠揚，激蕩人心。撬石號子節(jié)奏明快，它采用一領(lǐng)眾合的表現(xiàn)形式，領(lǐng)唱為預(yù)令（集蓄力量）合唱為動號（一齊發(fā)力）。一領(lǐng)眾合，交替進行。抬石號子一般只有明快的節(jié)奏而無曲調(diào)，講究音韻。華鎣石匠號子的歌詞內(nèi)容十分豐富，表現(xiàn)力極強，例如：“大錘一把，八大金剛。鍥子二排，鉆山鳳凰。彎尺一把，四角四方，鐵撬兩根，像對鴛鴦。”通過形象生動的比喻，生動地描繪出大錘、鍥子、撬棍、彎尺各自的作用；“太陽落坡坡背黃，情妹出來收衣裳。衣裳搭到手挽上，手把竹桿望情郎?！绷攘人木涮栕?，細膩而傳神地描繪出了夕陽下一位村姑癡情守望情人的動人景象，表現(xiàn)出石匠們對美好愛情的渴望和向往；“巖上大嫂下坡來，黃泥裹著繡花鞋?！蓖ㄟ^兩句極為形象的比喻，描繪開山的石頭滾下山坡的情景；“年青氣力不用夠，等到老來把氣嘔?！鳖A(yù)示著人生的激勵和警示。

華鎣石匠號子具有很高的社會價值，石匠們用口中呼唱的號子，表達了他們在所處的時代里對生活的態(tài)度，對社會的認識，對人生的感悟，對情愛的向往和追求。因此，它不僅是音樂創(chuàng)作的好泉源，而且也是民俗學、社會學研究的好資料、教科書。由于生產(chǎn)力的發(fā)展，科技的進步，開山采石、分料大都使用電鋸，不用大錘等工具了。大部分連現(xiàn)代建筑基本上不再使用石料，而直接用混凝土代替了原始的采石場，只能偏僻鄉(xiāng)村偶有所見，高亢振奮的華鎣石匠號子也只能偶有聞，難覓蹤影。

20世紀90年代以來，華鎣市組織人員，投入資金，收集整理了華鎣山石匠號子資料，近年來市政府加大投入，對華鎣山石匠號子進行有效保護.