《論衡·順鼓》曰：“社，土也。”《說文》曰：“社，地主也?！薄吧纭弊畛踔竿恋兀髞碇竿恋厣?，即“社神”。最初的社神民間稱為“后土”，如《左傳·昭公二十九年》載曰：“后土為社?！敝腥A先民素有“封土為社”之傳統(tǒng)，以土堆、土臺象征“眾土”而加以祭祀。因此，“社”又指祭祀社神之所，如國家祭社之所曰“社稷壇”，客家人的祭社之所則曰“伯公廟”、“社公廟”、“福德祠”、“福德宮”等。

“社”又是“祭社”的代名詞，如社飯（祭社時所供的飯食）、社頭（迎神賽社的領(lǐng)土）、社酒（古代祀社神用的祭酒）、社賽（祭祀酬謝社神的賽會）、社日（古時祭祀土神的日子）、社日（社日祭神之牲肉）等。

先秦時代人們認為土地滋育萬物，是人類生存的基礎(chǔ)，所以普遍立社祭祀?！吧纭辈粌H是祭祀的場所，同時也成為公眾聚會的地方。先秦文獻中的“桑臺”、“春臺”、“祖”、“云夢”等，都是祭祀土地、高禖的神圣地方，同時也是男女浪漫奔放的“春會”之所。甲骨文多見祭祀殷王于“社”祈年、求雨的記錄?！对娊?jīng)》中也多有記載用糧食、犧牲祭“社”，祈求甘雨和豐收的篇章。春秋時代則凡是遇到日食、水災(zāi)等，都要祭祀于“社”，戰(zhàn)爭中俘獲敵國君主也曾用作祭“社”的犧牲；發(fā)生重大事變還要結(jié)盟于“社”。除國都外，民眾聚居的城邑也往往有社，《左傳》中就有民間婦女在鄉(xiāng)村之社結(jié)盟的記載，據(jù)說大約二十五家即置一社，可見基層居民點也都要立社。這樣，社遂具有了地方基層組織的性質(zhì)。

漢代中央、郡國、縣、鄉(xiāng)、里各級行政機構(gòu)都立有社。鄉(xiāng)以上的社由政府設(shè)置，官府致祭。“里社”則由居民自己組織祭祀，即以里名為社名，里的全體居民不論貧富都參加，民間祭社由此開始。漢代春社、秋社除去集體的祭祀外，個人也常向社神祈福、立誓、禳病。

客家至今仍然保留著類似漢代的“里社”組織，一般以自然村或一個宗族為祭社單位。客家祭社的目的不僅僅是祭祀土地神，向土地伯公祈求五谷豐登，而另有求嗣、娛樂乃至仲裁、教化村民或宗族子孫的功能。

各地客家對祭社活動的稱謂、活動形式、祭祀儀式等都有所差別。贛南客家一般稱“土地會”，俗稱“社公日”、“春社日”、“福主日”等?；葜菘图壹郎缛辗Q“伯公會”，祭社活動甚為隆重。“伯公會”之日，由“會頭”收集村民的會款，買回紙寶、蠟燭、鮮魚、豬肉、雞、酒等祭品，并帶領(lǐng)村民一同叩拜“伯公”，禱祝豐收、好運。祭畢，大伙便在“伯公廟”前聚餐，大醉方歸?；葜菘图颐耖g認為，只有祭過“伯公”，他才“有求必應(yīng)”，村民方可開始耕種。

廣西客家祭社稱作“做社”。

粵東梅州、潮州地區(qū)客家人以及臺灣客家祭社則多稱作“食?！薄?/p>

一般地，客家的社公廟、社公壇、福德宮都很簡陋，遠不及一般寺廟高大、寬敞，更沒有氣勢輝煌的樓臺亭榭，但卻同樣“興發(fā)前家福，寧酬五土恩”，保佑著一方水土，呵護著一方子民。社公廟一般有三個香爐，中間一個用以插放香燭，左右兩邊用以插放線香，分別代表供奉社公、社母?？图壹郎鐑x式雖然簡潔，卻也講究。當三牲、糖果、茶酒等祭品擺設(shè)好以后，就由“會頭”、“社首”點亮大紅香燭，接著由社民一個一個上香，每人各上兩炷香，一炷給社公、一炷給社母。在客家人心中，社公是公正做事、保土安民的神，而社母則是苦口婆心教化社民、賜福添丁、消災(zāi)避難的神。

上香完畢，祭社儀式也就開始了。首先全體肅立，雙手合十于胸前位置向社公、社母鞠躬三次或六次，尤其虔誠者則要拜九次或跪著給社公、社母磕頭。年老的公公、婆婆們則往往還念念有詞，禱告著自己的愿望，或求一家安康，或求兒孫滿堂，或求五谷豐登，或求兒孫學(xué)業(yè)優(yōu)、事業(yè)蓬勃。

祈禱過后便獻茶、奠酒，將茶、酒各三杯灑向社公廟前地面，還要將部分祭品掩埋到社公廟土地中，即“瘞埋”儀式?！抖Y記?郊特性》云：“地示于下，非瘞埋不足以達之?！本褪钦f，如果要讓社公、社母真正得到供奉的祭品，就務(wù)必將祭品深埋到地下，否則就可望而不可及。

更為隆重的祭社則要殺豬、宰羊，以獻“小牢”之禮表示對土地神的崇高膜拜?！抖Y記?王制》載曰：“天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆小牢。”祭社時的殺豬、宰羊不在家中或祠堂舉行，而是在社公廟前舉行，讓豬血、羊血流入地下，以行“血祭”之禮。如遇水澇、旱災(zāi)或重大疫病之時，客家人的祭社就一定要行“血祭”之禮，祈求社公保一境平安。