增城“貔貅舞”的起源

貔貅舞是增城當(dāng)?shù)乜图胰说膫鹘y(tǒng)舞蹈節(jié)目，又稱“舞客家貓”“舞客家獅”“舞醒獅”。它被人們認(rèn)為是招財(cái)?shù)募楂F，故與僻邪的舞麒麟、舞獅一起，成為當(dāng)?shù)乜图胰嗽谛麓杭压?jié)或其它喜慶節(jié)目里，祈求吉祥幸福的一種民間文藝活動(dòng)。目前，關(guān)于增城貔貅舞的起源，民間有兩種說(shuō)法，一是說(shuō)它興起于明末，二是說(shuō)它起源于清乾隆年間，即正好是增城客家人大批遷入增城的年代，距今約270年。

增城“貔貅舞”的歷史傳說(shuō)

增城“貔貅舞”有一個(gè)歷史傳說(shuō)，其情節(jié)來(lái)源于《西游記》中的一個(gè)故事：

相傳唐僧師徒取經(jīng)路過(guò)一客家山村，見(jiàn)瘟疫流行，卻苦無(wú)救助之法。當(dāng)晚，觀音菩薩降臨，交給唐僧仙草一枝，蒲扇一把，吩咐他往昆侖山找貔貅相助，瘟疫即可解除。唐僧依照吩咐，讓孫悟空、沙和尚前往昆侖山找貔貅。兩人登上昆侖山，用仙草挑逗神獸，用蒲扇馴其天威，終于領(lǐng)得貔貅下山進(jìn)村驅(qū)病魔除孽障。客家村民得救脫苦難，從此貔貅便成為民間供奉和敬仰的一種神獸。

增城“貔貅舞”的發(fā)展。

鼎盛時(shí)期（50年代-70年代初）

20世紀(jì)50年代到70年代初是增城“貔貅舞”的鼎盛時(shí)期，這是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的“貔貅舞”表演不受性別歧視，男女都可參加。此外，那時(shí)的舞貔貅是維系客家各宗族間和諧相處的重要紐帶。

衰落期（文革時(shí)期）

文化大革命時(shí)期，藝術(shù)蕭條，政府干預(yù)活動(dòng)的開(kāi)展，貔貅舞頂著一個(gè)“封建迷信”的帽子很快消沉下去。由于貔貅舞活動(dòng)的開(kāi)展明顯受到當(dāng)時(shí)社會(huì)政治環(huán)境的限制，所以其發(fā)展逐漸走向衰落甚至瀕臨危亡。

恢復(fù)與發(fā)展時(shí)期（2005年至今）

直到2005年，在當(dāng)?shù)卣闹С窒?，增城區(qū)才成立了貔貅隊(duì)，開(kāi)始排練已瀕臨失傳的貔貅舞，使其得以恢復(fù)和發(fā)展。現(xiàn)今，每逢喜事、年節(jié)甚至開(kāi)店鋪、建新房等，人們都喜歡用舞貔貅的節(jié)目來(lái)表達(dá)喜慶吉祥、祈求好運(yùn)、五谷豐登和生活消費(fèi)的美好愿望。

增城“貔貅舞”的特征及表演過(guò)程。

與其它地方相比，增城貔貅舞的特點(diǎn)非常鮮明。

第一，道具外形獨(dú)特。除了長(zhǎng)長(zhǎng)的“貓身”,它圓圓的腦袋卻有一張猴臉，遠(yuǎn)看像一個(gè)貓頭。

第二，“貓頭”的制作材料以泥巴和紙張為主，程序較為簡(jiǎn)單。

第三，增城貔貅舞的角色多樣化，有貔貅、大頭佛、猴子。

第四，增城“貔貅舞”中的貔貅，即客家貓，有性別之分。通常，如果出現(xiàn)一只“大貓”和一只“小貓”，則代表“貓媽”和“貓仔”；若只有一只“貓”出現(xiàn)，則是“貓公”。

第五，增城“貔貅舞”的表演過(guò)程特色鮮明。每場(chǎng)戲之前都有“打四門(mén)”，即拜四方土地神的儀式。

增城“貔貅舞”的表演過(guò)程。

貔貅舞表演融合武術(shù)形成其專有的特色。表演中，兩只“貓頭獅”有時(shí)靜如處子，有時(shí)動(dòng)如脫兔；大頭佛憨態(tài)可掬，舞步慢條斯理；黃臉猴機(jī)靈活潑，一會(huì)兒挑逗大頭佛，一會(huì)兒戲耍貔貅，駝背佛兩腿一跨，蹲著馬步就上場(chǎng)了，因?yàn)樗媳黄畚辏じ^就成了最經(jīng)典的動(dòng)作，但兩只獅子在他面前卻非常馴服，由他引上場(chǎng)后就蹲在貔貅兩邊看表演。舞蹈中雖有“搶青”的場(chǎng)景，但也有“還青”的過(guò)程，整個(gè)舞蹈有嬉鬧游戲，卻沒(méi)有打斗，人與獸和諧相處，現(xiàn)場(chǎng)氣氛熱鬧、祥和。

后來(lái)，“舞貓頭獅”又加入了武術(shù)兵器表演環(huán)節(jié)，從最先的單人表演拳腳功夫，到后來(lái)的刀叉棍棒等兵器與雙人對(duì)打的表演，特別是雙人兵器對(duì)壘中的準(zhǔn)、精技巧更是得到村民的喜愛(ài)。