要說(shuō)客家立春民俗，最具魅力的是客家“舞春?！?。這一民俗的演變過(guò)程是由春牛祭春神到鞭春牛、送春牛，再到“抬春色”，將莊嚴(yán)的春神祭祀活動(dòng)與輕松的民間娛樂(lè)有效地結(jié)合起來(lái)，最后發(fā)展到純粹的狂歡色彩的“舞春牛”。

所謂“抬春色”就是讓孩童、歌伎裝扮成神話或故事人物，坐在高高的臺(tái)閣上，在立春日的游行隊(duì)伍中，由兩人或四人抬著走。在清代，“抬春色”活動(dòng)幾乎遍及整個(gè)粵東、閩西、贛南客家源流區(qū)。梅州地區(qū)還有高春、矮春的分別：矮春為一人坐臺(tái)上；高春則用兩人：一人立在臺(tái)上，然后扎著一根直木，隱藏在那個(gè)人的長(zhǎng)衣中，與這人的肩平齊。然后再橫扎一根木棍在直木上端，這橫木隱藏在寬袖中，橫木上再站一個(gè)人。為保險(xiǎn)起見，將兩腳牢牢扎在橫木上，兩個(gè)人裝扮成某個(gè)故事中的人物。另有一個(gè)人持纏著布條的長(zhǎng)棍子叉支在上面的那個(gè)人腋下，隨著迎春隊(duì)伍游行。如路上遇到障礙，則由持長(zhǎng)棍子的人用混子撥開障礙物。

前面多次提及“鞭春?！保瑸槭垢暾亓私饪图摇拔璐号！保@里先著重介紹“春?！钡男蜗笾谱饕约啊氨薮号！绷?xí)俗的演變過(guò)程。

“鞭春?！保置尥僚?、唱春牛、跳春牛、春牛會(huì)。

拜祭春神句芒的“春?！毙蜗箢H多講究，務(wù)必年年根據(jù)干支來(lái)制作的。清人阮葵生《茶余客話》卷十三載曰：“立春鞭土牛，必備五方之色。宋景佑元年頒《土牛經(jīng)》，丁度作序。其法以歲之干色為首，支色為身，納音為腹。以立春日干色為耳、角、尾，支色為脛，納音色為蹄，至今遵之?！?/p>

在《欽定日下舊聞考》卷一百四十七則有載：“造春牛法，日短至辰日，取土、水、木于歲德之方。木以桑柘，身尾高下之度，以歲八節(jié)四季，日十有二時(shí)，踏用府門之扇，左右以歲陰陽(yáng)，牛口張合，尾左右繳。芒立左右，亦以歲陰陽(yáng)，以歲干支納音之五行。三者色，為頭身腹色，日三者色，為角身尾，為膝脛，為蹄色。以日支盂春季為籠之素，柳鞭之結(jié)，于之麻苧絲。牛鼻中木，曰拘脊子，桑柘為子，以正月中官色為其色也?！币簿褪钦f(shuō)，牛頭以立春年的干支確定，身軀以年的地支來(lái)確定顏色，腹色以年納音決定，耳、角、尾配立春日干支，脛色配立春日地支，蹄色配立春日納音，牛嘴陽(yáng)年張開，陰年合攏，牛尾陽(yáng)年左擺，陰年右擺。

干支由五種物質(zhì)組成，各有其色，即金為白色，木為青色，水為黑色，火為紅色，土為黃色。根據(jù)其相對(duì)應(yīng)或相克關(guān)系，決定春牛的形象。以戊申的春牛而言，其中就有許多講究：

戊屬土，土呈黃色，牛頭為黃色；

申屬金，金呈白色，牛身為白色；

立春年納音屬土，牛腹為黃色；

立春日干屬金，金為白色，牛角、耳、尾俱白；

立春日支屬木，木為青色，牛脛為青色；

立春日納音屬木，木為青色，牛蹄為青色；

戊申系陽(yáng)年，故牛開口，牛尾左繳，陰年則?？诤?，牛尾右繳。

立春日干屬金，克金者火，火呈紅色，?；\頭，拘繩皆為紅色；

戊申系陽(yáng)年，牛踏板用縣衙門左扇門。

從上述事實(shí)看出，清朝每年六月都責(zé)成欽天監(jiān)按年建干支，推算次年春牛之顏色、形象、繪色、制成春牛，芒神圖，然后發(fā)往各地府縣，各地官員再依圖繪制春牛，芒神像，由主管祭春，眾人持鞭打春牛，舉行隆重的祭春儀式。春鞭又名春杖，宋陳元靚《歲時(shí)廣記》卷八引《歲時(shí)雜記》：“春杖事用五彩絲纏之，官吏人各二條，以鞭春牛?！逼鋵?shí)，春鞭用料也很講究，以立春日時(shí)間確定，即地支：寅、巳、申、亥用麻，子、卯、午、酉用苧，丑、辰、未、戌用絲。后來(lái)也有用彩紙裝飾春鞭的。

至清代，各地民間在鞭春牛時(shí)，還開始演唱土腔民歌，因此遂有了“唱春?！泵袼?。最開始的唱詞主要是贊歌，如“一鞭曰風(fēng)調(diào)雨順，二鞭曰國(guó)泰平安，三鞭曰天子萬(wàn)歲春”。

立春時(shí)節(jié)民間慶?；顒?dòng)中，漢代開始由人扮演春神，其首以木雕成面具，套在人頭上，穿上紅色或白色長(zhǎng)袍牽牛而行，象征春神促進(jìn)春耕。漢代的驅(qū)儺活動(dòng)十分頻繁，立春日當(dāng)然也少不了儺舞表演。宋代的《大儺圖》就是一幅“活動(dòng)于立春節(jié)令中的迎春歌舞，因此或可稱為迎春舞隊(duì)(或社火)。”其實(shí)，自古以來(lái)鬼、神就是混雜一起的，即交融又對(duì)立，請(qǐng)神、拜神的同時(shí)必須驅(qū)除鬼魅、兇邪。為求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，一方面祈求春神保佑，另一方面則驅(qū)趕、禳除疫鬼。到明清時(shí)期，立春行“大儺”的宗教色彩已經(jīng)淡化，取而代之的是世俗的戲劇主導(dǎo)著鄉(xiāng)村的立春慶典活動(dòng)?？滴跄觊g《濟(jì)南府志·歲時(shí)》載：“(立春日)里人、行戶扮為漁樵耕諸戲劇，結(jié)彩為春樓。而市衢小兒，著彩，戴鬼面，往來(lái)跳舞，亦古人鄉(xiāng)儺之遺也。”其中的鬼面即儺面具，既是娛樂(lè)之舉，也是一種儺儀反映。

至此，我們可以肯定今天客家立春舞春牛，乃立春鞭春牛、行大儺、扮戲劇等民俗活動(dòng)的綜合。隨著中國(guó)農(nóng)業(yè)文明色彩的不斷淡化，客家立春習(xí)俗中饋春盤、吃春酒、送春牛等習(xí)俗也隨之逐漸消失。但舞春牛民俗卻不僅只廣泛流傳于贛閩粵客家源流區(qū)，四川、廣西客家也到處都有春牛舞動(dòng)的盛大場(chǎng)面，洋溢出客家人的歲時(shí)歡樂(lè)與民族自信。

首先展示贛南崇義縣上堡鄉(xiāng)的舞春牛民俗。上堡鄉(xiāng)舞春牛俗稱“春牛鬧”。

崇義上堡地處偏遠(yuǎn)，山路迂回曲折，至今還保留著豐富多彩的客家婚嫁、喪娶、歲時(shí)民俗習(xí)慣，形成了獨(dú)具魅力的上堡梯田文化、上堡牛文化以及上堡酒文化。

牛文化作為農(nóng)業(yè)文化之一種，曾經(jīng)在中國(guó)各個(gè)歷史朝代都有豐富的表現(xiàn)形式。同樣，在客家人聚居的贛南各地也曾廣泛流傳“春牛鬧”的習(xí)俗。然而，隨著時(shí)間的推移和農(nóng)耕技術(shù)的進(jìn)步，大部分地區(qū)的“春牛鬧”習(xí)俗已不復(fù)存在。唯有梯田大量存在的崇義上堡，至今仍保持著古樸的舞春牛習(xí)俗。

“春牛鬧”習(xí)俗源于明末清初，上堡鄉(xiāng)村民唐崇校首先將“春牛鬧”從粵北傳入上堡鄉(xiāng)及周邊地區(qū)。唐氏在傳入“春牛鬧”后，將原有的形式和內(nèi)容根據(jù)本地的風(fēng)俗民情進(jìn)行了修改和加工，并賦予神奇的色彩。比如，在人物的刻畫和穿著上體現(xiàn)古樸的“春?！憋L(fēng)格，如牧童戴帽則春暖，否則春寒；春牛色紅則旱，色黑則澇等。唐氏傳入“春牛鬧”至今已經(jīng)是第七代了，經(jīng)唐士宇、唐清橋、唐正炳到現(xiàn)在的唐太益老先生及其子孫?！按号ｔ[”傳入上堡鄉(xiāng)之后，其主題思想始終沒(méi)有改變：消一歲疾疹，祈合家安康、天下太平，保五谷豐登、六畜興旺。

客家人既固守傳統(tǒng)，又勇于創(chuàng)新。古老的“春牛鬧”活動(dòng)再無(wú)法滿足現(xiàn)代農(nóng)民的精神需求時(shí)，“春牛鬧”的傳承者在傳統(tǒng)儀式中添加了許多現(xiàn)代客家喜聞樂(lè)見的民間故事題材，如“斷橋會(huì)”、“八仙過(guò)海”、“劉海砍樵”、“白蛇傳”、“梁山伯與祝英臺(tái)”等，這些民間故事人物的加入，使舞春?；顒?dòng)場(chǎng)面更加壯觀，氣氛更加熱烈。