六、神靈崇拜

所謂民間信仰，乃是指一個(gè)地區(qū)或一特定族群，為了滿足生活的需要，或者協(xié)助克服環(huán)境的困厄，而繁衍出來(lái)的綜合多種宗教神祇、祭祀禮俗。民間信仰不單屬于一教一派的信仰行為，沒(méi)有明確的宗旨或教條讓善男信女遵循。境內(nèi)的神靈崇拜便是典型的民間信仰。

土地神崇拜

泉港人在崇拜諸天神的同時(shí)，也崇拜地神土地公，土地公又稱“福德正神”，漢代時(shí)稱土地神為“地母”或“地媼”，唐代以后根據(jù)天陽(yáng)地陰、男陽(yáng)女陰的傳統(tǒng)觀念，民間塑造的土地神像是女性，稱“土地娘娘”。古人因土地廣博，無(wú)法遍敬，故封土為社而祀之，隨著社會(huì)進(jìn)展而衍變?yōu)槟行裕Q為社神、社公。統(tǒng)一王朝出現(xiàn)后，社神之自然崇拜己漸消失，轉(zhuǎn)化為具多種社會(huì)職能的地區(qū)守護(hù)神。人們將抽象化的大地之神稱為社稷、地祇、后土，由皇帝專(zhuān)祀，各諸侯、大夫采邑、鄉(xiāng)里村社則奉祀管理本地區(qū)的社神。平民百姓是不許祭祀社稷神的，直至民國(guó)，百姓祭社稷仍被視為“僭祭”。

秦漢時(shí)國(guó)家建立中央集權(quán)制，保留國(guó)家祭祀的后土神和各鄉(xiāng)里村社祭祀的地區(qū)社神，漢代民間主要是里社、民社信仰，是一種迷信形式，具有聚合力，西漢以后社會(huì)組織結(jié)構(gòu)逐漸變化，以單純的區(qū)域觀念為準(zhǔn)備的土地神出現(xiàn)了，但無(wú)聚合作用，人化現(xiàn)象更加明顯。唐朝崇奉城隍，城市中以供城隍?yàn)橹?，城里土地的轄區(qū)縮小，成為城隍的下屬神，土地信仰的盛行在宋代，無(wú)論城鄉(xiāng)、住宅、園林、寺廟、山岳都有土地。當(dāng)時(shí)常有某人死后受天帝任命為某地土地神之說(shuō)，而土地也與陽(yáng)世官吏一樣，需更替輪換。

土地公本行是職掌土地行政，但在神靈的系統(tǒng)中只是地方基層的行政人員，相當(dāng)于人間的村里長(zhǎng)，凡是別的神不管的事都?xì)w土地公管，具有多種社會(huì)職能，如村落的守護(hù)神、農(nóng)業(yè)之神、后土、財(cái)神、山神、碼頭的澳頭公，也佐理死魂引渡事項(xiàng)，是一位集地政、財(cái)政、法政于一身之小主管，人們尊其為“福德正神”。

今天土地公的造型為福相老人，慈眉善目，銀須飄灑，左手握金錠，右手柱長(zhǎng)杖，多以坐姿?！鞍装l(fā)知公老，黃金賜福人”，完全是一副福壽相。土地公廟隨處可見(jiàn)，田頭地角，屋前宅后，街頭巷尾，常能看到寫(xiě)有“福德正神”的小石碑或小石龕，那就是土地公廟，數(shù)量之多為各種神廟之冠。在農(nóng)村，幾乎每家每戶都有供奉“福德正神”，甚至認(rèn)為豬欄有豬寮公、幾厘之田地也有田頭公守護(hù)。

在農(nóng)民看來(lái)，在眾神的體系中，盡管“土地公”等級(jí)甚低，但他是掌管一方土地的地方神，俗諺說(shuō)：“得罪當(dāng)?shù)赝恋毓?，母雞雞仔無(wú)法飼”，可知土地公與人們的日常生活息息相關(guān)。每月初二、十六要燒香祭祀，俗稱“做牙”或“牙祭”。農(nóng)歷二月初二也稱“頭牙”或“頭?！?，與農(nóng)歷十二月十六之“尾牙”（或稱“尾?！保┖魬?yīng)，境內(nèi)還相傳六月初六是土地公的生日。每年頭牙、尾牙、土地生，家家戶戶要備豬肉、雞或魚(yú)等三牲祭祀，燒土地公金（福金），燃放爆竹，同時(shí)拜地基主，拜畢聚餐。尾牙當(dāng)日，凡做生意開(kāi)商店的會(huì)擺設(shè)酒席，招待員工或朋友，稱“牙祭”。據(jù)說(shuō)以前在尾牙聚餐時(shí)，如果餐桌上的雞頭朝向某一員工，即表示要解雇他，如果雞頭朝向老板，則表示全體員工繼續(xù)錄用。

祭土地神除二月初二的頭牙、六月初六土地生和十二月十六的尾牙外，其它做牙的日子祭禮都較為簡(jiǎn)單，祭品只用家常便飯，不太講究。為了便于奉敬，家家戶戶的廳頭都供有土地公，無(wú)廳堂的，就跟灶公并排同祀。

現(xiàn)在不少人家除頭牙、尾牙和土地生外，其它各牙一概省略不祭。不過(guò)農(nóng)家、商人，或有種水果、蘑菇、香菇以及蓋房、做木工等的人家，則每月初二、十六都在“做牙”，并在當(dāng)晚請(qǐng)師傅雇工用餐，席上擺上三五道菜，煙酒自是不能少，時(shí)下也有主人覺(jué)得做菜肴麻煩，就用禮金抵這一餐了事。

逢較大的新居或祖廳重新修建落成還須擇日舉行“上梁謝土”的儀式?！吧狭骸笔钦?qǐng)木匠和泥水匠點(diǎn)梁，木匠取公雞血點(diǎn)梁，泥水匠取公鴨血點(diǎn)“柱珠”（柱礎(chǔ)），撒五谷種名曰“撒土”?！爸x土”是請(qǐng)道士建壇叩謝土地神。俗話說(shuō)：“陰陽(yáng)一體?！标幷▔?zāi)梗┮灿型恋厣瘛㈥幷耐恋厣裆裎皇且皇?，上?shū)“后土”兩字奠安在墓后。上墳進(jìn)葬祭祀之時(shí)孝子賢孫先用果合金紙叩謝土地公，后再拜親人的先靈。拜土地公是祈求親人的靈魂在九泉之下能得到土地公的照顧?？梢?jiàn)，土地神管得也夠?qū)捔恕?/p>

灶神崇拜

灶神俗稱灶君、灶公、灶王爺?shù)?，民間謂灶王爺是玉皇大帝委派到各家各戶的“司命之神”，每年臘月廿三（境內(nèi)有的村落是廿四）要和眾神一同上天過(guò)春節(jié)，并向上帝匯報(bào)所轄家庭一年中的善惡，正月初三（有的是初四）再?gòu)奶焐匣氐皆瓉?lái)管轄的家中。

眾神上天這天，境內(nèi)人們要舉行送神儀式，送灶神等民間諸神上天，十天之后要設(shè)香案迎回眾神。因?yàn)樵钌窈腿藗兺∫徽?，同食一鍋，故?duì)人們的言行功過(guò)一清二楚，所以送神時(shí)，人們對(duì)灶神的態(tài)度更為殷勤謹(jǐn)慎，許多人家都把香案設(shè)在灶頭，祭時(shí)祝曰：“好話多說(shuō)，壞話少說(shuō)?！?/p>

灶神又稱灶君、灶王、灶王爺、灶君菩薩、司命灶君，是古代神話傳說(shuō)中的司飲食之神。中國(guó)人信灶神有久遠(yuǎn)的淵源，據(jù)說(shuō)創(chuàng)造灶神的可能是原始社會(huì)某個(gè)以蛙為圖騰的民族。到魏晉時(shí)，人們認(rèn)為灶神每個(gè)月都會(huì)到天上去打小報(bào)告。例如《抱樸子》里說(shuō)：在月亮晦暗的夜晚，灶神要飛上天去，報(bào)告凡人所犯罪狀。犯一條大過(guò)錯(cuò)者，減他一算（即三天）的壽。

人們?yōu)榱朔乐乖钔鯛斣谟竦勖媲罢f(shuō)自己家的壞話，每到過(guò)小年這一天，就想各種辦法來(lái)討好灶神。有的用膠牙糖敬他，認(rèn)為這樣可以把灶王爺?shù)难例X粘住，使他只能說(shuō)甜言蜜語(yǔ)；有的用酒糟涂在灶門(mén)，這叫“醉司令”，醉得灶神不能亂說(shuō)話；有的用黃羊祭祀。灶神受到人們的特殊招待，“吃了人家的嘴軟”，當(dāng)然就不好講壞話了。所以，在封建時(shí)代，過(guò)年“祭灶”是一個(gè)很重要的活動(dòng)。《灶王府君真經(jīng)》中說(shuō)：“灶王爺司東廚一家之主，一家人凡做事看分明。誰(shuí)行善誰(shuí)作惡觀察虛實(shí)……讀書(shū)人敬灶君魁名高中，種地人敬灶君五谷豐登。手藝人敬灶君百能百巧，生意人敬灶君買(mǎi)賣(mài)興隆。在家人敬灶君身體康泰，出家人敬灶君到處安寧。老年人敬灶君眼明腳快，少年人敬灶君神氣清明。世間人你何必舍近求遠(yuǎn)，游明山過(guò)海濱千里路程。灶君前只用你誠(chéng)心祝禱，無(wú)論你什么事也敢應(yīng)承。只要你存好心善行方便，我與你一件件轉(zhuǎn)奏天庭。為名的保管你功名顯達(dá)，為利的保管你財(cái)發(fā)萬(wàn)金。有病的管保你沉疾痊愈，求壽的管保你年登九旬。求兒的管保你門(mén)生貴子，求妻的管保你天降美人。見(jiàn)玉帝我與你多添好話，禱必靈求必應(yīng)凡事遂心！”

關(guān)于灶神的身世和來(lái)歷，在民間也有著種種說(shuō)法。最富有生活氣息、流傳最廣的要算薄情張郎的故事了。

古時(shí)候有個(gè)叫張生的人，娶郭氏為妻，這郭氏既勤儉又賢慧。后來(lái)張生又娶了李氏，這李氏則是一個(gè)好吃懶做的婆娘。她不但挑唆張生把郭氏休了，還把張生的家產(chǎn)揮霍個(gè)精光。然后又離開(kāi)張生，改嫁他人。張生從此淪為乞丐，沿門(mén)乞討。寒冬時(shí)節(jié)，張生饑寒交迫，走著走著，在一家富戶人家門(mén)前暈倒了。這家的女仆出門(mén)看見(jiàn)他，就把他扶起來(lái)，讓他到廚房飽餐了一頓，張生感激不盡，定要這女仆代他向女主人致謝。湊巧，迎面走來(lái)的女主人正是被他拋棄的郭氏。他羞愧難當(dāng)，無(wú)地自容，便一頭鉆進(jìn)正在燃燒的灶膛里去了。郭氏見(jiàn)狀十分悲痛，不久也死了。玉皇大帝聽(tīng)說(shuō)后，念張生肯于悔過(guò)，又是在灶火中死的，便封他為灶神。郭氏后來(lái)也被奉為灶奶。

廚房是一家人烹制食物的場(chǎng)所，是生活中不可或缺的地方，因此，灶神在民間文化傳統(tǒng)中具有很重要的地位。境內(nèi)人們安灶公時(shí)，為祈求灶公庇佑，也有念“詩(shī)句”之俗：

司命灶君，保佑子孫。司命灶公，財(cái)納四方。

司命灶君，妙手回春。司命灶公，家運(yùn)亨通。

五爺公崇拜

五爺廟是奉祀五爺公的，在泉港較為常見(jiàn)。五爺公又稱萬(wàn)圣老爺、千歲、王公、瘟王等，流傳較廣的說(shuō)法，認(rèn)為五爺公指朱、池、溫、彭、劉五個(gè)王爺。傳說(shuō)這五個(gè)王爺是唐代進(jìn)士，精通音樂(lè)，常被召到皇宮里演唱。有一次皇帝為了考考道家張?zhí)鞄?，讓五進(jìn)士到地下室演唱，而后對(duì)張?zhí)鞄熣f(shuō)，朕近來(lái)常聽(tīng)到宮殿前地下有奏樂(lè)之聲，不知是災(zāi)是祥。張?zhí)鞄燁I(lǐng)旨細(xì)算，算了許久毫無(wú)頭緒，有點(diǎn)惱怒，奏道：宮殿乃朝廷重地，豈能容忍妖邪作祟？奏畢將手往地下一揚(yáng)，頓時(shí)地下室轟然倒塌，可憐在地下室的五進(jìn)士全被壓死。后來(lái)這位皇帝感到對(duì)不起他們，追封他們?yōu)椤叭f(wàn)圣老爺”，賜令“代天巡狩”，職司五方疫病，遇府食府，遇縣食縣。傳說(shuō)他們成神后經(jīng)常到福建閩南各地視察，解決民間疾苦。人們深感其德，遂立像建廟以祀。

其實(shí)在民間，奉祀“王爺”眾多，且姓氏不一，普遍奉祀的王爺有：趙、康、溫、馬、蕭、朱、邢、李、池、吳、范、姚、金、吉、玉、周、岳、魏、雷、郭、伍、羅、白、紀(jì)、張、許、蔡、沈、余、潘、陳、包、薛、劉、黃、林、楊、徐、田、盧、譚、封、何、葉、方、高、鄭、狄、章、耿、沈、王、楚、魯、齊、越、侯、殷、沐、虞、蘇等數(shù)十姓，王爺廟遍布沿海各地。關(guān)于這么多王爺?shù)膩?lái)歷，史無(wú)明文，多為口碑傳說(shuō)，或謂是秦始皇焚書(shū)坑儒時(shí)蒙難的儒生，或云是唐明皇時(shí)冤死的三百六十名進(jìn)士，或說(shuō)是明末不愿仕清、自盡而死的三百六十名進(jìn)士等等。泉港區(qū)文物保護(hù)單位龍見(jiàn)宮正殿三王府供奉的，則是朱、邢、李三位王爺。

境內(nèi)因?yàn)樽钤缡枪┓钗逦煌鯛?，立廟尊為“五爺公”，鄉(xiāng)民相沿成習(xí)，即使后來(lái)供奉的是一至四尊數(shù)量不一或物件不同的王爺，信眾也泛稱受供奉者為“五爺公”。這些“五爺公”職責(zé)大致相同，都是被敕封為王，代天巡狩，一為驅(qū)瘟疫，二為鎮(zhèn)厲鬼。

由于古代衛(wèi)生條件落后，福建瘟疫流行史不絕書(shū)，成為威脅人畜生存的主要災(zāi)害之一。人們談瘟色變，在宗教信仰上就表現(xiàn)為對(duì)瘟神的敬畏崇拜。每有瘟疫流行時(shí)，人們?cè)旒埳翊?，船上供王爺神像，放入海中，任其漂流，把瘟疫送走，以保民眾平安。清乾隆《泉州府志．風(fēng)俗志》載，是月（五月）無(wú)定日，里社禳災(zāi)，先日延道設(shè)醮。至期，以紙為大船，送五方瘟神，凡百器用皆備，陳鼓樂(lè)、儀式、百戲，送水次焚之。近竟有以木舟，具真器用，以浮于海者。解放前，山腰的一些村莊就有在端午節(jié)舉行送“王爺船”儀式。送“王爺船”的場(chǎng)面陰森恐怖，各家準(zhǔn)備與家中人數(shù)相等（或多）的紙人替身，以及菜飯、紙銀，放在船上繳與“五方行瘟大王”，希望瘟疫從此會(huì)附在“替身”身上，而家人會(huì)安然無(wú)恙。有的沿途敲大鑼大鼓，嚴(yán)禁小孩觀看，以免魂魄被王爺帶上船去。至今一些老人談起此等鬧劇，仍心有余悸。

主鎮(zhèn)厲鬼的五爺宮多為小廟，面積大致四五平方米，高兩米左右，建于墳崗野地，每逢普度等節(jié)日，人們都會(huì)前往祭拜。泉港南埔、界山一帶沿海村莊供奉的“五爺公”，相傳與明代倭難有關(guān)。明嘉靖五年（一五二六年）除夕，倭寇從南埔柯厝村落登陸，沿海岸村莊竄入界山鎮(zhèn)，直至鄰邑的楓亭，他們一路搶劫、殺人、放火，死傷無(wú)數(shù)。人們奮起反抗，至初一下午方擊退倭寇。界山鎮(zhèn)嶺頭村和槐山村等現(xiàn)有的幾座五爺宮，據(jù)村中世代相傳，當(dāng)時(shí)收殮受害者和倭寇的尸身統(tǒng)一埋葬于山崗野地，之后為鎮(zhèn)厲鬼而建起的。

一九四九年之后，由于衛(wèi)生條件不斷改善，科學(xué)知識(shí)迅速普及，人們對(duì)“五爺”的畏懼也逐漸淡化，送王爺船的習(xí)俗也隨之銷(xiāo)聲匿跡。上世紀(jì)八十年代起，一些地方恢復(fù)祭祀五爺公，有的還抬著王爺出游。不過(guò)，人們已不再是祈求驅(qū)逐癘疫鬼魔，而是為了祈求全家安康。

何氏九仙崇拜

泉港人常尊稱何氏九仙為“仙公”。何氏九仙的故事在泉港流傳很廣，它源自鄰邑的仙游縣。仙游縣原名清源縣，因九仙的傳說(shuō)才得此佳名。

相傳漢武帝時(shí)，安徽蘆江有一個(gè)叫何任俠的人生了九個(gè)兒子，但除了老大額中間有一只眼睛外，其余八人全是瞎子。有一年九兄弟隨父親到江西臨川淮南王劉安家做客。晚飯后，他們聽(tīng)到父親和劉安在密謀造反，便苦苦勸止父親，其父不聽(tīng)。九兄弟只好連夜出逃，來(lái)到了仙游海濱。時(shí)值深秋，楓葉流丹，他們采楓葉，折楓枝，在山坡上蓋起了一座亭子，當(dāng)晚就在亭里過(guò)夜。后來(lái)這地方就叫“楓亭”。泉港界山、涂嶺兩鎮(zhèn)就與仙游楓亭鎮(zhèn)參差相接。翌日黎明時(shí)分，九兄弟離開(kāi)楓亭，往北繼續(xù)走去，傍晚時(shí)分來(lái)到一座山崗。那里古木參天，清溪蜿蜒。兄弟們來(lái)到溪邊，捧起清涼的水連喝幾口。無(wú)意中眼睛沾上水珠，頓時(shí)感到有點(diǎn)亮光；再洗了幾下，眼睛竟完全復(fù)明。后來(lái)人們稱這條溪為“仙水溪”，稱這個(gè)村莊為仙水村。

何氏九兄弟重見(jiàn)光明后，高高興興地爬上山頂，決定在那里安家，一夜工夫就把寮子搭起來(lái)了。第二天早晨，兄弟們開(kāi)始生火燒飯。這時(shí)，有幾個(gè)樵夫上山砍柴，老遠(yuǎn)看到山頂火光直冒，以為山林失火，邊喊叫邊跑，往山上沖去。何氏九兄弟不知出了什么事，連忙往東邊深山逃去，來(lái)到一個(gè)天然的石湖邊。那里勝似世外桃源，九兄弟便居住下來(lái)。當(dāng)時(shí)仙游山區(qū)瘟疫流行，災(zāi)害頻繁，地方官員根本不管百姓死活。何氏九兄弟十分同情人民的疾苦，他們白天采藥，晚上煉丹，將丹藥送給人們治病。

那年中秋，九兄弟臨湖賞月，忽見(jiàn)湖中金光萬(wàn)丈，剎那間，跳出九條鯉魚(yú)，躍躍欲飛。原來(lái)湖中的鯉魚(yú)吃了何氏兄弟練的丹藥成了精，就要上天了。兄弟們各乘一條鯉魚(yú)沖天而去，成了神仙。后來(lái)人們就把此湖稱為“九鯉湖”，如今又成為名聞遐邇的風(fēng)景區(qū)。人們?cè)诤吔艘蛔畔伸艄┓罹畔伞?/p>

在泉港境內(nèi)，仙公多供奉于山頂或巖洞，如筆架山仙公寺、燕山九真觀、邱厝村青龍洞、坑內(nèi)青獅洞、沙格蓮花洞等等，都為仙公駐靈之處。仙游縣九鯉湖仙山位于筆架山的左面，洛江區(qū)仙公山位于筆架山的右邊，人們稱此三處仙公的駐靈為“三祖”，分工不同。據(jù)傳，明右都御使張?jiān)馈v代惠安縣令乃至泉州、福建的文豪大都到這里進(jìn)過(guò)香，且都不敢在這里揮毫潑墨，生怕“得罪”了筆架山的仙公。

齊天大圣崇拜

泉港界山、南埔、涂嶺三地信奉美猴王孫悟空，以界山鎮(zhèn)為盛，鳩林、大前、槐山等村皆設(shè)宮廟奉祀。因其被玉帝封為“齊天大圣”，故村人其尊為“圣王爺”。鳩林村回龍宮于每年二月廿五的圣王爺誕辰日，除舉行祭典外，還要演三五日戲酬神。

彭光斗在《閩瑣記》中談到福建有三件奇事，其中之一就是“祭孫大圣”。閩人對(duì)齊天大圣的信仰始于何時(shí)，無(wú)從考證。但早在五代、兩宋時(shí)期，泉州開(kāi)元寺東西塔有類(lèi)似孫大圣的雕刻，宋代洪邁寫(xiě)過(guò)《福州猴王神記》。在漳州南靖縣山城三卞畬族村，曾發(fā)現(xiàn)一尊明代“大圣公”孫悟空的神像，其形象已脫離早期民間猴神的寫(xiě)實(shí)手法，而完全人格化了。據(jù)史書(shū)記載，明代該地建有“大圣廟”，供奉“大圣公孫悟空”。至今三卞村畬民仍尊奉“大圣公”為驅(qū)邪鎮(zhèn)惡之神。平和、永泰有許多猴王廟；福安一帶也有猴神宮，供奉齊天大圣。

鳩林村的“圣王爺”塑像為一尊四平八穩(wěn)地端坐著的錦袍猴王，其一手作“馬頭明王印”之狀，一手高舉金箍棒，狀甚威武。此地一帶為漁村，相傳龍王懼圣王爺三分，故敬奉圣王爺能庇佑漁民海域養(yǎng)殖捕撈豐收。每逢圣王爺圣誕，鄰邑的莆田境內(nèi)的眾多漁民都會(huì)紛紛前來(lái)朝拜。

齊天大圣在民間信仰中有如此強(qiáng)的生命力，一是因?yàn)槠湮渌嚫邚?qiáng)，能制服妖魔保佑境內(nèi)平安，又因齊天大圣任勞任怨，對(duì)唐僧忠誠(chéng)不二，所以后人便景仰與祭祀他。二是他無(wú)所不能，不怕困難，能排除萬(wàn)難，人們祭拜它是希望自己能像齊天大圣那樣有靈活的頭腦，懂得變通。三是跟其它民間信仰一樣，也有信眾希望獲得齊天大圣的庇佑，出入平安，財(cái)源廣進(jìn)，這也是信仰者的一種精神寄托。

按時(shí)下流傳的關(guān)于《西游記》中的孫悟空原籍在泉州的觀點(diǎn)來(lái)看，泉港的齊天大圣信仰，也可作為這個(gè)觀點(diǎn)的有力補(bǔ)充。而福建敬奉齊天大圣宮的地方多在福州、莆田地區(qū)，泉港的“圣王爺”信仰也可能是由毗鄰的莆田傳入。具體是何來(lái)源，有待歷史學(xué)者和社會(huì)學(xué)者進(jìn)一步深入考證。

泛神崇拜

泉港民眾所創(chuàng)造的神靈數(shù)量十分驚人，帶有任意性和實(shí)用性。不但神話傳說(shuō)中的人物可被奉為神靈，而且星月魚(yú)龍、飛禽走獸、巖石花草、泥土枯骨等等也會(huì)成為崇拜對(duì)象?？傊?，境內(nèi)的神鬼充斥于天上、人間和地府，構(gòu)成了十分龐雜的神鬼體系，深刻地影響著民俗的各個(gè)方面，使生產(chǎn)習(xí)俗、生活習(xí)俗、人生禮儀、歲時(shí)節(jié)慶等都附帶了各種祭祀活動(dòng)和禁忌，不同程度地染上神秘的色彩。

泉港民間崇拜石獅，過(guò)去常在街頭巷尾可見(jiàn)供奉著的石獅，如今也有人家在大門(mén)口擺一對(duì)獅子。稽考本源，石獅崇拜的民俗現(xiàn)象，可能是從“石敢當(dāng)”和“天祿、辟邪”綜合演變而來(lái)?！笆耶?dāng)”是一種民間信仰，以鐫刻“石敢當(dāng)”或“泰山石敢當(dāng)”文字的小石碑或浮雕的小石人立于橋、道要沖以鎮(zhèn)壓不祥。相傳石敢當(dāng)是古代泰山勇士，能驅(qū)除妖邪，保護(hù)民眾，所以人們將其供奉于門(mén)前巷里。唐宋以來(lái)，此舉在各地流行，南方尤盛。“石敢當(dāng)，鎮(zhèn)百鬼，壓災(zāi)殃，官吏福，百姓康，風(fēng)教盛，禮樂(lè)融?！?/p>

“天祿”和“辟邪”是傳說(shuō)中的兩種神獸，據(jù)古書(shū)載稱，一角者為天祿，兩角者是辟邪，兩者都具有驅(qū)除妖魔的本領(lǐng)，自漢代便石雕其形狀置于陵墓前。后來(lái)衍化為名叫狻猊（即佛寺中文殊菩薩坐騎模樣），通稱石獅子。作為建筑妝飾物又含有辟邪之意的石獅子都雕作雌雄兩只，安放在宮殿衙署或第宅之前。它的造型工藝還隨時(shí)代進(jìn)展而變化，最后形成現(xiàn)在的大頭卷鬣纓子尾巴的樣相，根據(jù)不同的風(fēng)格，可鑒別制作的年代。值得注意的是用作供奉的石獅偶像只有一尊，并不成對(duì)，一般雕刻工藝都較粗糙，或只雕個(gè)獅頭和前足。

從上述“石敢當(dāng)”和“天祿辟邪”的有關(guān)資料推論，石獅崇拜兼具二者的神話內(nèi)涵，發(fā)展至今，用于修飾觀賞的成份越來(lái)越多。

崇龜習(xí)俗在泉港也較為普遍?！褒敗迸c“貴”諧音，把龜看作是“福、祿、壽、喜、財(cái)”的吉祥物。一些人家里養(yǎng)龜，除供觀賞外，主要是為了圖吉利。境內(nèi)人家生孩子特別是生男孩滿月時(shí)，須分發(fā)“龜”粿給親戚鄰里，含有祝愿小孩健康長(zhǎng)壽之意。人們修墳?zāi)箷r(shí)其主體部分也要做成龜形，稱“墓龜”。這些均反映了人們的崇龜心理。

月亮在民間稱之為“月娘”，八月十五中秋節(jié)為月亮神的祭日，供月餅等祭月。世俗認(rèn)為小孩用手指彎月是對(duì)月亮神不敬，睡覺(jué)時(shí)耳朵會(huì)被月神割傷（實(shí)際上是不講究衛(wèi)生引起的潰爛）。這時(shí)大人會(huì)教孩子《月娘謠》，祈求月神寬恕小孩的過(guò)錯(cuò)，讓耳疾早日康復(fù)：

月娘您是兄我是弟，捧糕買(mǎi)餅恭敬您，求您勿刈阿弟一雙耳。

月娘您是兄我是妹，齋果供品奉敬您，求您勿刈阿妹一雙耳。

月娘您是姐我是弟，念在同胞弟無(wú)知，求您勿刈阿弟一雙耳。

月娘您是姐我是妹，祈求裂痕早日好，叩謝大姐供紅棗。

由于受星相家的影響，世俗認(rèn)為貴人或?qū)W者是天上星辰投胎轉(zhuǎn)世。一些老人若見(jiàn)天上彗星隕落，就會(huì)說(shuō)是某個(gè)貴人或?qū)W者去世了。人們特別忌諱掃帚星或流星墜落，說(shuō)那是兆示人間有災(zāi)禍。

泉港與全國(guó)一樣，也崇拜龍、鳳、麒麟等動(dòng)物或想象中的某種動(dòng)物。至于在建筑物上雕龍畫(huà)鳳，在門(mén)和墻壁上畫(huà)麒麟更是隨處可見(jiàn)，其目的除裝飾外，更重要的是為了納祥避邪。民間普遍認(rèn)為，鵲鳴主吉，鴉噪主兇；聽(tīng)到烏鴉叫，要吐一口唾沫以禳解。人們身上特別是頭上若被鳥(niǎo)（特別是烏鴉）拉了屎，會(huì)認(rèn)為是一種霉氣，要破口大駡幾句以禳解。燕子與喜鵲一樣，被人們視為吉祥之鳥(niǎo)，從不加以傷害。農(nóng)家蓋房時(shí)，喜歡用竹片釘在大廳的墻上，讓燕子做巢，即使燕子糞便弄臟了墻壁，也無(wú)怨言。世俗認(rèn)為燕子在廳房做巢，兆示全家平安、財(cái)運(yùn)亨通。

除了上述各種信仰外，被人們賦予神異的民間吉祥物還有：八卦、蝙蝠（福）、桔（吉）、靈芝、銅錢(qián)、鹿、天官賜福圖、八駿馬圖、壽星圖、如意、八仙圖、松、鶴、螭、寶鼎……這些圖、物還可制成衣服、家具、禮品、建筑上的各種裝飾物，成為民間辟邪招吉的寶物。

祖靈崇拜

靈魂崇拜，來(lái)自于封建迷信萬(wàn)物有靈觀念，不僅相信自己靈魂的存在，還相信靈魂不滅。古人認(rèn)為，人的精神和肉體活動(dòng)，受魂與魄的支配。人死形魄入土而滅，靈魂則升天變成鬼魂。為使這些鬼魂有個(gè)生活的場(chǎng)所，人們便制造了另外一個(gè)世界——陰間，或者叫“陰曹地府”，首都酆都城，最高統(tǒng)治者便是閻王爺。由于有了這樣一個(gè)世界，鬼魂就具有超人的力量，人們只好崇拜它，祭祀它，祈福消災(zāi)。泉港民間靈魂信仰，突出表現(xiàn)在對(duì)祖靈的崇敬。

祖先靈魂信仰便是祖先崇拜，它是以與崇拜者有血緣關(guān)系的鬼魂為崇拜對(duì)象，崇拜者對(duì)自己祖先的鬼魂有祭祀的義務(wù)，而祖先鬼魂則被當(dāng)作崇拜者的保護(hù)神受到奉祀。祖先崇拜是泉港最普遍的鬼魂崇拜，泉港人自古以來(lái)都極為重視對(duì)祖先的祠祭、墓祭、家祭和雜祭，其目的是希望得到祖先亡魂的福佑。

秦漢以前，泉港土著作為閩越人之一支，就開(kāi)始重視祭祖活動(dòng)。漢代以后，中原漢人大批南遷入閩。他們大多是舉族遷徙，利用宗族群體的力量克服遷徙中所遇到的各種困難，入閩后，又聚族而居，依賴家族的力量求得生存和發(fā)展，家族門(mén)第制度受到高度重視。他們一方面強(qiáng)化家族制度，另一方面推行祖先崇拜，祖先崇拜成為維系家族內(nèi)部團(tuán)結(jié)的重要紐帶。宋代以后，朱熹的《朱子家禮》進(jìn)一步強(qiáng)化了閩人的祖先崇拜意識(shí)。明清時(shí)期，泉港民間，無(wú)論是大宗家族或小姓弱族，都建有祠堂，以奉祀列祖列宗，所謂“家家建追遠(yuǎn)之廟，戶戶置時(shí)祭之資”，祖先崇拜遂成最普遍的民間信仰。

祖先崇拜又集中地反映在祭祖活動(dòng)上。民間祭祖活動(dòng)從祭祀時(shí)間和目的來(lái)看，可分為生忌祭、年節(jié)祭和需時(shí)祭；從地點(diǎn)和形式上劃分，則有家祭、墓祭、祠祭。新中國(guó)成立以后，隨著社會(huì)制度的巨大變革，祖先崇拜受到?jīng)_擊，大規(guī)模的祭祖活動(dòng)有所減少，儀式也趨向簡(jiǎn)化，但并沒(méi)有從根本上動(dòng)搖祖先崇拜的基礎(chǔ)，家祭照常舉行，祖先崇拜成為民俗的有機(jī)組成部分仍在泉港民間綿延不絕。近十多年來(lái)，華僑和臺(tái)灣同胞絡(luò)繹不絕回祖籍省親拜祖，在他們的參與和資助下，許多地方的祠堂修葺一新，定時(shí)舉行隆重的祭祖活動(dòng)，甚至出現(xiàn)大規(guī)模的聯(lián)宗祭祖活動(dòng)。

家祭。家祭即在居家內(nèi)設(shè)龕（位）祭祖。家祭以家庭為基本單位，規(guī)模較小，儀式也較簡(jiǎn)單。先秦時(shí)代，由于受宗法制度的影響，王公貴族的嫡長(zhǎng)子才享有祭祀始祖的特權(quán)，稱“大宗”，庶子可祭祀五代祖先，稱“小宗”，至于平民百姓只允許祭祀父親一代。秦漢以后，隨著等級(jí)制度的崩潰，平民所祭祀的祖先逐漸增多。宋代以后，民居普遍采用堂室結(jié)構(gòu)，百姓也把廳堂作為祭祖場(chǎng)所?！胺矎d事位置，必先祖而后神”（清．乾隆《泉州府志》卷二十《風(fēng)俗》）。堂上一般奉高、曾、祖、父四代祖先牌位，且配以妻室牌位。牌位用木塊制作，上方削去兩角，呈半弧形，書(shū)寫(xiě)祖考、妣的姓名、字號(hào)。神牌前擺一張長(zhǎng)桌子（橫案），用于放供品、香燭等。牌位和神龕的方向以坐北朝南為尊。

家祭的時(shí)間有定時(shí)祭和不定時(shí)祭兩種。祖先的生日與忌日（特別是忌日）定時(shí)舉行祭祀活動(dòng)，在家長(zhǎng)的率領(lǐng)下，對(duì)祖先的牌位燒香禮拜，供上若干菜肴祭品。逢年過(guò)節(jié)，家家戶戶也要祭祖，其中清明、中元、冬至、除夕的祭祖活動(dòng)較為隆重。中元節(jié)俗稱“鬼節(jié)”，除了祭祀孤魂野鬼外，祭祖也是其中的一個(gè)重要活動(dòng)，冬至又稱“冬節(jié)”，清早煮好湯圓，要先盛一碗，配上一打紅色筷子，獻(xiàn)祭祖先。祭畢，全家人才可吃湯圓。除夕祭祖也帶有普遍性，吃年飯前后，在廳堂的八仙桌上擺上豐盛菜肴，家長(zhǎng)率家人在祭祀天地諸神的同時(shí)，祭拜祖先，祈求祖先庇佑子孫后代來(lái)年平安。

除了生、忌日和年節(jié)的定時(shí)祭祖外，還有一些不定時(shí)的家祭活動(dòng)，如婚、娶、添丁、蓋房、出仕升官等等喜慶日子，均要祭祀祖先，告慰亡靈。舊時(shí)，農(nóng)業(yè)豐收時(shí)，也要蒸一碗新米飯祭祀祖先和土地公。有些人家，每逢朔望日也祭祖，甚至“有事則祭”。家祭雖然次數(shù)較多，與其它祭祖活動(dòng)相比較，儀禮相對(duì)簡(jiǎn)單，但由于設(shè)祭的子孫們大多與父、祖輩一起生活過(guò)，他們對(duì)近親祖先有較深厚的感情，所以家祭時(shí)的感情比較真誠(chéng)濃烈。

墓祭。即在祖先墳塋上致祭。祭祀時(shí)間一般有春祭（清明）和冬祭（冬至），墓祭的物件可分為近祖和遠(yuǎn)祖兩個(gè)類(lèi)型。對(duì)于近祖墓塋的祭祀略如家祭，一般由血緣較親近的族人參加，甚至以家庭為單位，每年春秋必祭，儀式也比較簡(jiǎn)單，一般是燒紙錢(qián)，同時(shí)打掃、維修墓塋、掛紙（壓紙錢(qián)）而已。關(guān)于這兩個(gè)節(jié)日上墓祭祖的習(xí)俗，本書(shū)第一章之《春季節(jié)俗．清明》已作介紹。

對(duì)于遠(yuǎn)祖的墓祭，是以家族為主體舉行的，一般可分為“支房祭”和“合族祭”兩種。遠(yuǎn)祖的墓祭，一般有更為嚴(yán)明的規(guī)矩，如有的村莊同族規(guī)定，凡清明正日，全族男丁要在統(tǒng)一時(shí)間匯集于開(kāi)基始祖墓掃墓祭拜，上一年度有育子、新婚或重大喜事人家要到墓前散發(fā)花生（寓子孫滿堂）、丁糕、九重粿（寓家族大發(fā)興旺）或豬肉給前往掃墓者。遠(yuǎn)祖墓祭次數(shù)一般較少，但儀式較隆重。特別是大姓望族，為了顯耀家族興旺發(fā)達(dá)，往往場(chǎng)面盛大，禮節(jié)繁瑣，祭品鋪張。有的還在墓地聚餐，名曰“吃上墓”。

境內(nèi)涂嶺鎮(zhèn)龍頭嶺的閩臺(tái)林姓始祖林祿墓，是一座影響深遠(yuǎn)東晉古墓。林祿東晉三年（公元三二五年）奉敕移守晉安郡（今福建東南部），舉家南遷入閩，大力傳播中原文化，成為晉代著名的封疆大吏，后裔傳至包括港臺(tái)在內(nèi)的全國(guó)各地以及十多個(gè)國(guó)家。上世紀(jì)九十年代至今，林氏宗親每年都在林祿墓舉行一次祭祖盛典，前往謁祖祭拜的林氏宗親有六十多萬(wàn)人次，成為一條強(qiáng)而有力的血緣紐帶。

祠祭。即在祖祠內(nèi)致祭祖先亡魂。祠祭是祭祖活動(dòng)中最正規(guī)的一種，春冬二祭，比較鄭重肅穆，世家望族尤為隆重。前一日要設(shè)位、陳器、省牲、具饌。祭時(shí)，主祭盛服就位，引贊、通贊、讀祝，俱按次序排列。

祭祀前推舉德高望重之族人，分別擔(dān)任主祭人、司贊、司祝、司爵、司筵等執(zhí)事人員，由他們分別主持、司儀、讀祝詞、管理祭器祭品等。據(jù)說(shuō)官階在二品以上的祖先，祭品可享用豬羊各一。其它祭品葷的有魚(yú)、蝦等，素的有香菇、木耳、豆豉、竹筍等，果有蜜餞、柑桔、蘋(píng)果、菠蘿等時(shí)鮮蔬果，肉食即豬頭、豬腳、豬尾“三牲”和大腸（方言與“久長(zhǎng)”諧音），此外還有五谷及其制品糕、粿、粽、包等。筵席即魚(yú)肉蔬菜煮炒燉炸齊備，還有大小甌蒸飯，以及茶酒等。祭儀完畢，“祖宗賜食”，即合族宴飲族食，表示享受祖宗的恩澤。山腰莊氏祠堂祭祀完畢后，全體與祭人員并特邀外遷宗親入席聚餐。主祭者固定分給羊頭，“點(diǎn)主”者分給雞一只，又稱“分胙”。主祭及祭司六人各分給毛巾、香煙。供羊的宗親予以經(jīng)濟(jì)補(bǔ)貼。

祭祖活動(dòng)的開(kāi)支來(lái)源，一般皆由宗族公產(chǎn)中支付。如解放前，山腰莊氏祠堂置有祭田若干畝用以出租，收入供祭祀費(fèi)用。此外，山腰海灘除灘涂養(yǎng)殖有蠔、蟶外，尚有蚶蛤等野生貝類(lèi)。其中有一種俗稱“空大”的小貝類(lèi)海生物是山腰海的特產(chǎn)。每年夏天盛產(chǎn)季節(jié)，鄰近鄉(xiāng)人在海水退潮時(shí)爭(zhēng)相下海挖取。山腰只有一條通往灘涂之海路，在路口設(shè)卡，向外村人收取數(shù)分錢(qián)的“海母稅”，成為祭祖開(kāi)支的重要來(lái)源之一。

解放初和文革期間，合族祭祖活動(dòng)極為少見(jiàn)。近年來(lái)，祠祭之風(fēng)雖有所恢復(fù)，但大多是按房輪流祭祀，儀式比舊時(shí)簡(jiǎn)單，過(guò)去那種跨地域的宗祠大聯(lián)祭并不多見(jiàn)。大部分宗祠祭祖活動(dòng)的經(jīng)費(fèi)支出，由“晉主”收入支付，以及海內(nèi)外宗親捐助。所謂“晉主”是指族中各家各戶向祖祠晉奉各自的祖先靈位?！皶x主”講究等級(jí)化，規(guī)定受“晉奉”的祖先需要在輩份、聲望或社會(huì)地位方面達(dá)到一定的水平。當(dāng)然，在真正進(jìn)行“晉主”儀式時(shí)，往往允許家戶用金錢(qián)財(cái)物換取“晉主”的機(jī)會(huì)以及在祖祠中的靈位。而一些祠堂長(zhǎng)年失修，或坍塌，或改為他用，宗族不再舉行祠祭，各家各戶只是逢年過(guò)節(jié)在家中上香行禮。（攝影：笨笨小老虎）