“食?！敝案！奔锤５抡?、福神，也就是客家的土地神，臺(tái)灣客家所俗稱的“伯公”?！笆掣！庇址Q集福、造福、作福、做福、吃福、飲福、合福、吃福頭、吃會(huì)等，是臺(tái)灣、粵東客家社會(huì)重要的歲時(shí)宗教祭祀活動(dòng)。

主要集中于每年二月初二及其前后的“食?！?，作為臺(tái)灣客家聚落的民眾聚會(huì)活動(dòng)，土地公會(huì)（又稱伯公會(huì)）的會(huì)腳（即土地公會(huì)成員）便聚集于爐主（又稱福主）家祭祀、分胙、飲食、賞戲，即使遷徙、流散于他鄉(xiāng)千萬里之外的伯公會(huì)員，也都經(jīng)常趕回故里參加這個(gè)年度盛會(huì)，每個(gè)會(huì)員也很珍惜這個(gè)既神圣又有現(xiàn)世價(jià)值的民俗活動(dòng)?！笆掣！绷?xí)俗是臺(tái)灣客家傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的產(chǎn)物，在形式與精神上，隱含著遠(yuǎn)古先民社會(huì)活動(dòng)的遺存，并表現(xiàn)出臺(tái)灣客家社會(huì)的特殊性。

臺(tái)灣客家自閩西、粵東地區(qū)遷入臺(tái)灣之際便開始形成“食?！苯M織。據(jù)臺(tái)灣第一部地方志《臺(tái)灣府志》記載：“二月二日或十六日，各街社里逐戶斂錢，宰牲演戲，賽當(dāng)境土神，名曰‘合?！??！星铮氘?dāng)境土神，俗尚與二月同，蓋春祈秋報(bào)之意。”又據(jù)后來的《鳳山縣志》記載：“二月二日，鄉(xiāng)閭居民仿古‘春祈’，斂金宰牲，演戲祀神畢，群飲廟中，分胙而歸，謂之‘做福’?！星铮劳恋?，鄉(xiāng)村里社悉演戲，為費(fèi)甚奢，仿古‘秋報(bào)’之意?！庇纱丝梢?，臺(tái)灣客家的食福組織、食?；顒?dòng)，其源流乃是明清時(shí)期客家源流區(qū)客家“春祈秋報(bào)”祭社文化的直接傳承。

目前，臺(tái)灣南部高雄、屏東客家人聚居的“六堆”地區(qū)，依然保留“做福”或“造?！钡乃追Q與民俗習(xí)慣，而北部客家族群分布較多的新竹、苗栗地區(qū)，則一般稱為“食?！?。據(jù)《淡水廳志》載曰：“歲時(shí)祈報(bào)，里中鳩錢祭社，祭畢飲，謂之‘食?！?。……二月二日，農(nóng)工商賈皆祀福神，曰‘頭牙’?！嗽轮星锕?jié)，則月餅相遺，各演劇以祀福神?！惫饩w十九年（公元1893年）沈茂蔭修纂的《苗栗縣志》與光緒廿四年（公元1898）鄭鵬云等的《新竹縣志初稿》，皆抄引《淡水廳志》前說，稱為“食?！薄?/p>

臺(tái)灣客家相信“有信就有靈”、“有拜就有保佑”，這種功利取向的多神信仰觀，使得祈福、食福的對(duì)象當(dāng)然包含各種可能觸及的神祇，因此食福的對(duì)象也很多。當(dāng)然最早的食福祭祀對(duì)象顯然是客家人最崇敬、最膜拜的土地伯公，一年中食?；顒?dòng)祭祀最頻繁、最隆重的也仍然還是土地伯公。

食福組織曾經(jīng)是海峽兩岸客家人共同的、最為重要的民間會(huì)社組織，然而隨著中華民國的建立，自1912年以后，中央與地方的官祀社稷均在兩岸同時(shí)遭到廢止，惟有民間還不同程度地每逢農(nóng)歷二月二土地神誕，男女老幼仍齊集伯公廟前，共祭土地神。

食福組織其實(shí)就是一個(gè)祭祀圈，結(jié)合著同一宗族、同一祖籍、同一地域且具有共同信仰的人，以保障共同的生存利益和生存安全。所謂“祭祀圈”一般指為了共神信仰而共同舉行祭祀活動(dòng)的居民地域單位。這種地方性民間非正式宗教組織，體現(xiàn)出客家人曾經(jīng)以共祀神明來組合、團(tuán)結(jié)人民，逐漸形成地域性的緊密社群，因此祭祀圈的張縮也就顯示著社群內(nèi)與社群間的互動(dòng)關(guān)系。這個(gè)以祭祀共同神明為中心活動(dòng)，形成一種內(nèi)外有別、界域清楚的公眾集體祭祀行為的神圣空間，信眾與會(huì)眾從其中得到神靈的庇佑及社群內(nèi)人際的肯定，以此形成的宗教組織一般稱為“神明會(huì)”。目前仍活躍于臺(tái)灣地區(qū)的“神明會(huì)”組織大概尚有伯公會(huì)、福德會(huì)、祖宗會(huì)、父母會(huì)、孝子會(huì)、共祭會(huì)、媽祖會(huì)、福仁季、文昌黨、三官嘗等等，尤其以客家的伯公會(huì)更具有號(hào)召力和凝聚力。

那么，客家人“食福”活動(dòng)的形式又是一番怎樣的情景呢？我們首先可以看看毛澤東于1930年5月在贛南尋烏所作的社會(huì)調(diào)查：

神道地主即神、壇、社、廟、寺、觀六種。“神”是指的各種各色的神，許多都有會(huì)，如趙公會(huì)、觀音會(huì)、關(guān)爺會(huì)、大神會(huì)、真君會(huì)、婆太會(huì)、賴爺會(huì)、公王會(huì)、伯公會(huì)、文昌會(huì)等等，都是沒有廟的。還有一種醮會(huì)，祈神之用，也屬這一類。在上述的各種神內(nèi)有一部分是立了“壇”的。壇是立起一塊石頭，有的幾塊石頭壘成一個(gè)小屋，那里面藏著好靈驗(yàn)的神呀，因此叫做壇。不論神、壇，凡有會(huì)都有公田，出錢弄這種神會(huì)的通通是富農(nóng)地主。神會(huì)的產(chǎn)業(yè)百分之九十五是田地，百分之五是谷子和錢。這種田、谷、錢，叫做“會(huì)底”。目的:一是為神，因?yàn)樯衲鼙Ｓ铀麄內(nèi)诵笄逄?，?cái)丁興旺；二是吃東西，神誕那一天吃一頓，過年過節(jié)還有肉分，但要斗了份子的才有吃有分。斗過份子后來窮了的，有頂退份子的辦法，譬如每份是五塊錢會(huì)底，人家就出五塊錢給他“頂”了去，他就算是“退”出了會(huì)。

“社”是與“神壇”有別的一種“社壇”，每個(gè)村子有一個(gè)，即使那個(gè)村子只有三家人，也有個(gè)社壇。為什么要社壇?保佑禾苗沒有蟲子食、牛豬六畜不至于遭瘟，保佑人們得到康健。每個(gè)社都有會(huì)，二月起，十月止，每月都開會(huì)，會(huì)期普通是初二，有些地方是十六。開會(huì)那天，同社的人每家來一個(gè)，不分貧富，一概有份，殺豬買酒，大吃一頓。吃過之后，開堂議事，作陂開圳呀，禁六畜傷害禾苗呀，禁胡亂砍伐山林竹木呀，條規(guī)不一，議論紛紛，也沒有什么主席，也不要什么記錄。雖然亂講一頓，卻有一種自然的秩序。就是當(dāng)那所謂“老前輩”或所謂“更懂事的”講得“更公道”的時(shí)候，大家都說他的話“講得好”，就是這樣子成了決議。這種社是群眾的，雖然也信神，卻與地主富農(nóng)的神壇完全兩樣。這種社的會(huì)議是農(nóng)民作主，不是豪紳作主，也不完全是富農(nóng)作主，是大家來而“更公道”的人的話為大家所信仰，這個(gè)人就作了無形的主席。社壇有公堂的最少，大多數(shù)是每月初二開會(huì)(要敬神)時(shí)候大家斗錢，每人每次二毛、三毛至四毛，不來吃的不出。

上述歷史文獻(xiàn)中，我們可以清楚了解到三十年代贛南客家食福的組織形式與基本活動(dòng)情形。至于臺(tái)灣客家的情況，則以吳榮發(fā)先生的研究結(jié)果為真實(shí)寫照。

吳榮發(fā)先生指出，臺(tái)中縣東勢鎮(zhèn)客家的“泰安宮”，是上新、廣興等里的公廟，每年食福十次（包括三太子、城隍、媽祖、伯公、三官帝君等誕辰日），其中以“伯公福”次數(shù)最多。食福采會(huì)員制，祭祀圈內(nèi)信徒可隨時(shí)加入或退出，福首（頭家、爐主）由抽簽決定，會(huì)員分成十班，一年食福十次，每次由一個(gè)會(huì)首與一班會(huì)員責(zé)其事，參加食福的會(huì)員須納費(fèi)100元，不夠的費(fèi)用由福首墊足。另外，祭祀圈遍及東勢、石岡、和平、新社四個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的文昌廟，每年四月初八、八月十五日食福兩回，供祭豬羊，食福費(fèi)用隨個(gè)人心意捐出。東勢舊火車站前的福德祠（又名受福亭），每年亦辦理食福數(shù)次。幾乎每一座廟都辦理諸神的食福，但食福對(duì)象仍以土地公居多。食福的組成是松散的，并且以聯(lián)誼性的共祭形式為主。

“吃福”都由同一莊內(nèi)之農(nóng)民或商人參加，有的將莊內(nèi)耕種之水田分為幾份組織吃福會(huì)，硬性規(guī)定凡耕種該地區(qū)之農(nóng)戶必須參加。他們也都設(shè)置有土地公爐、福簽及爐主（或稱福頭）主辦吃福。每次于上午由爐主拜土地公，中午設(shè)宴吃福。會(huì)后有的討論農(nóng)事水利等問題，或規(guī)定于是日共同清掃、修筑山路或水溝。有冠婚喪葬時(shí)，則互相慶吊幫忙，或報(bào)添丁及給于祝賀。這種地緣性的神明會(huì)，在政府組織與統(tǒng)制力尚未深入鄉(xiāng)里基層時(shí)，吃福會(huì)等宗教性團(tuán)體便充分發(fā)揮互助功能與自治的精神。