在有關(guān)傳說中，土地神大都是下層人物。土地神是民間俗神，地位低微，不為歷代統(tǒng)治者所看重，明太祖取得天下后，取消了土地神的各種封號(hào)，只將其視為冥間最基層的行政機(jī)構(gòu)，廟宇很小，往往在城角村頭立一個(gè)二三尺高的小廟而已。土地神潮汕稱為土地爺、伯爺、伯公爺、福德老爺?shù)?，供奉的神廟也有多種稱呼：土地宮、土地廟、伯公廟、福德祠。土地神受到本地民間的普通信奉，連潮州音樂弦詩也有以“福德祠”冠名的。潮汕村落屬“全方土地”的神廟村村有之，較大的鄉(xiāng)村，村民為了方便祀拜，還設(shè)之里巷。

土地廟的建構(gòu)都比較簡陋狹小，小平房一間而已，與“關(guān)爺宮’(關(guān)公廟)、‘媽祖廟”、“三山國王廟”等神廟比較，差之甚遠(yuǎn)。里巷之間，只有二三尺見方的小土地廟。潮汕的土地廟供奉的土地神，各地不大相同，有的只有土地公像，有的既有土地公像，又有土地媽像。但漢代朝廷設(shè)的“后土祠”，塑的是婦女神像，稱“后土娘娘”。有研究者認(rèn)為，“后土”是由先民社會(huì)所祭的地母神演變而采，因?yàn)榈啬干衲苌骞?，五谷由野生而?jīng)人類培植成為人工生產(chǎn)，這個(gè)過程是由婦女創(chuàng)造的，具有一種神力。在女性中心的時(shí)代，即稱地母為后土。

“后”字的原始涵義是母親育子之意，“土”則為萬物之母。唐宋之際土地神日益神化、人格化，出現(xiàn)了男性土地神。明清時(shí)的土地廟已常見土地公與土地媽兩尊神像。潮汕各村供奉的土地神像雖有不同，但南澳全縣各村卻只供奉土地公，不把土地媽同時(shí)供奉。其中有一趣聞：

傳說昔年臺(tái)灣有一對(duì)土地夫婦，要趕赴南澳辦事，來到海濱，碰上一位婦女在啼哭。土地公上前探問緣由，得知那婦女是南澳人，因隨丈夫出海遇暴風(fēng)雨，丈夫墜海身廣，她漂到臺(tái)灣岸邊。遭此不幸，臺(tái)灣又舉目無親，正想尋短見。土地公憐憫她，安慰勸說她，準(zhǔn)備贈(zèng)給她一些錢財(cái)。土地媽很不耐煩，責(zé)難土地公多管閑事，更反對(duì)施濟(jì)那婦女。土地公一怒之下把錢給那婦女后，獨(dú)自奔南澳。南澳人獲悉此事后，在土地廟里就只安土地公的神像了。

潮人崇信土地神，也覺得土地神較易“疏通”，求家庭吉利、大小平安、六畜興旺，不需豐厚祭品。土地神似乎對(duì)此亦不計(jì)較，雖神力有限，但慈善為懷，“有燒香就有保佑”。

傳說澄海某村有三人同一天前往拜土地爺，三人都許諾要用豬頭大棵答謝神恩。第一位是賣魚脯的，祈求出太陽可以曬魚脯；第二位是菜農(nóng)，求雨水足菜生長快；第三位是漁民，求刮大風(fēng)可以揚(yáng)帆出海。土地爺覺得三者互相抵牾，難以三全其美，緊鎖雙眉。土地媽心機(jī)好，立即就想出辦法：“夜來落雨日來晴，魚脯會(huì)干菜會(huì)青；半夜透風(fēng)船出港，三個(gè)豬頭到俺家。”看來土地媽似乎有些勢利，但能夠“食人酒肉贈(zèng)人福”，亦無可厚非了。

中國的神文化歷史悠久，民間信仰神，是從遠(yuǎn)古原始信仰傳承而來的。神庇護(hù)人看不見又摸不清，而某些巧合現(xiàn)象一經(jīng)渲染之后，馬上傳遍四面八方，人們寧可信其有，不可信其無。為了圖吉避兇，尋求思想寄托或心理上的平衡，也隨世俗潮流產(chǎn)生對(duì)神的信仰與祀奉，這種心態(tài)一直延續(xù)至今。對(duì)一方土地神的祭拜由于宣傳破除迷信，現(xiàn)在沒有過去那么熱鬧，但一家一戶供奉的地主爺卻有增無減。商店開業(yè)、建造房屋、某項(xiàng)工程開工，安個(gè)土地神位到處皆有。喪葬未全面推行火化時(shí)，營造墳?zāi)贡赜械摹芭涮自O(shè)施”，是在墓側(cè)設(shè)置“土地之神”神碑，同享祭祀，這是潮汕的普遍現(xiàn)象。相信隨著科學(xué)的昌明，人們信神的觀念，將會(huì)逐漸淡化。