這是在民族文化相互交流當中，由于兩種文化不斷磨合、協調、適應，并加入具有蒙古文化特點的成分后，逐漸形成的有著本民族文化特點的“風馬”文化。但也不能因它已構成自己民族文化特點的一部分，認定它是本民族的故俗，而忘掉了與原產地文化的親戚關系。因為民族文化的相互影響，是民族傳統(tǒng)文化發(fā)展與變遷過程中出現的必然現象。任何一個民族文化復合體中，都表現出其他民族文化多重因素影響的痕跡。筆者認為探明各種文化的親戚關系是必要的，如果強指為家屬關系，那樣是不妥的。

目前，隨著歷史的發(fā)展，時代的變化，蒙古人信奉“風馬”的風氣，和以前相比也大不一樣了。多數地區(qū)幾近絕跡，個別地區(qū)依然盛行。在我童年時，我的故鄉(xiāng)科爾沁地區(qū)蒙古民間可以說處處有“風馬”飛揚。這是六十五年前的事了。但現在由于信仰者銳減，幾乎被年輕一代所遺忘，已經不盛行了。但其遺風卻用一句幽默中帶苦澀的俗語被保存下來。如人們常把那些辦事荒唐或背運倒霉者稱之為“風馬臥倒”的家伙，不會交好運。

在伊克昭盟情況則不同，那里立桿飛揚“風馬”的風氣至今仍然盛行。凡是蒙古人門前都有“風馬”桿，旗桿頂端安裝象征成吉思汗大皂纛的三叉戟。此風之所以長盛不衰，其原因不外乎是，鄂爾多斯地區(qū)是率先傳播喇嘛教的地區(qū)，因此其歷史長影響也深。更為重要的原因是，后來“風馬”與成吉思汗祭禮的有機結合、和諧發(fā)展所獲取的效果，對社會產生了更為深遠影響。所以在那里此俗沿襲至今尚未消失，一直不間斷地延續(xù)到今天。

那么鄂爾多斯蒙古人門前為什么有的立兩個“風馬”桿，有的人家就立一個“風馬”桿呢?大凡寫文介紹此物者，一般都寫兩個“風馬”桿，但對其原由均不作交待。于是乎就有研究家寫文考證說，這是受喇嘛教影響之后，由原來的一個旗桿變成了兩個旗桿。這又給人們傳遞了一種錯誤信息，鄂爾多斯蒙古人門前一律都立兩個“風馬”桿。其實并不盡然，也有很多人家只立一個“風馬”桿而不是兩個。這是由每個家庭的傳統(tǒng)習俗決定的。有的人家只供奉成吉思汗的大纛，他們就立一個“風馬”桿；有些人家則按照自己家庭傳統(tǒng)習慣，在供奉成吉思汗大纛的同時，又要供奉本家族的族微，他們就要立兩個“風馬”桿。因此，這種習俗上的差異與區(qū)別，與喇嘛教沒有任何關系。