客家的春神即古老的句芒神，是眾神中主管農(nóng)業(yè)的天神。客家作為中國(guó)農(nóng)業(yè)文明的典范族群，對(duì)春神格外崇拜。

先秦時(shí)期的周代天子，一般在立春前三日開始由宮廷女巫行袚除之術(shù)，凈身齋戒，到了立春日，便親率三公、九卿、諸侯、大夫，到京城帝都東方八里之郊舉行迎春儀式，祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。周天子之所以于東郊迎春，是因?yàn)榫涿⑸窬幼≡跂|方。逐漸地，迎春活動(dòng)的地點(diǎn)就不止是帝都，也不止是東郊了。南宋吳自牧撰《夢(mèng)粱錄》載曰：“立春日，宰臣以下，入朝稱賀?！?這就證明，迎春活動(dòng)已經(jīng)從郊野進(jìn)入宮廷，成為官吏之間的互拜。

到了明清時(shí)期，迎春儀式更演變?yōu)樯鐣?huì)矚目、全民參與的重要民俗活動(dòng)。據(jù)《燕京歲時(shí)記》中記載：“立春先一日，順天府官員，在東直門外一里春場(chǎng)迎春。立春日，禮部呈進(jìn)春山寶座，順天府呈進(jìn)春牛圖，禮畢回署，引春牛而擊之，曰打春?！?/p>

這一人人迎春的民俗在客家地區(qū)更加突出。清光緒元年《瑞金縣志》載曰：

立春先一日，各行戶雇覓幼童裝扮故事，名曰“春色”；里長(zhǎng)制土牛迎芒神至東郊，侯縣大夫至行迎春禮。芒神，名曰“拗春童”，戴笠則春晴，著履則雨；土牛色紅則旱，黑則水?？h大夫于儀門外安芒神位，次早黎明祀畢，用彩線纏竹鞭擊土牛，名曰“打春”。打畢，將土牛撞碎，陰陽(yáng)生取其泥另做小牛送至各紳士家，名曰“送春”。

明崇禎十六年《汀州府志》載曰：

立春前一日，郡縣官率僚屬于郊外迎土牛入郡縣門左，備儀仗、故事前導(dǎo)。至日早，祭芒神，次第執(zhí)彩仗鞭牛。

客家人稱句芒神作“芒神”或“拗春童”。該神作為青帝五神之輔佐神，既是草木之神，也是生命之神，其最初的形象是人面鳥身。句芒亦作“勾芒”?，F(xiàn)在，客家民間的春神形象已確定為始于明代的文官形象即“立春神”。

瑞金客家立春之“春色”習(xí)俗，實(shí)際就是漢代迎春儀式的延續(xù)或傳承?！逗鬂h書·祭祀下》記載：“立春之日，皆青幡幘，迎春于東郭外。令一童男冒男巾，衣青衣，先在東郭外野中，迎春至者，自野中出，則迎者拜之而還，弗祭。三時(shí)不迎?！笔芳d男童身穿青色衣裳、頭戴冠巾，事先等候在東郊野外，顯然就是人性化的春神“句芒”。由于句芒神總是以男童化身形象出現(xiàn)，因此便也稱作“拗春童”。傳統(tǒng)的瑞金客家于交春前一天，“各行戶雇覓幼童裝扮故事”，即各行各業(yè)都單獨(dú)雇請(qǐng)男童裝扮成芒神形象即所謂“故事”。交春之日，精彩紛呈的“春色”，加上惟妙惟肖的土牛、熙熙攘攘的迎春人群，更有喧天的鑼鼓、連綿不絕的爆竹，實(shí)在是一番極其動(dòng)人的拜春神民俗景象。

客家祭拜春神的時(shí)間為立春日的早晨。縣令、官僚以及民間百姓于旭日東升之際，齊集東郊開闊之原野，祭拜完畢，便由莊嚴(yán)、肅穆的儀仗隊(duì)伍開道，青旗獵獵，“故事前導(dǎo)”，將土牛首先迎接回縣衙門前的左側(cè)安定春神神位，接著從縣令開始，手持彩色的“木仗”鞭打土牛。

周代的“鞭春?！北薮虻氖菍?shí)實(shí)在在的牛，以象征性的鞭打牛身，表示送走冬天的寒冷，迎來(lái)春天的溫暖和萬(wàn)物復(fù)蘇。隨著漢代大力推廣鐵器農(nóng)具和牛耕，再加上士農(nóng)工商階級(jí)意識(shí)的日益顯化，從事農(nóng)業(yè)耕種的人口急劇上升。因此祭拜句芒的儀式很快由宮廷走向民間，由神圣變?yōu)槭浪?。漢代將真牛換成土?！按虼骸?，見證了漢族先民的卓越智慧。

土牛在迎春民俗中的運(yùn)用還因此催生了“送春”習(xí)俗。

各地客家拜春神的稱謂不盡一致，粵東揭陽(yáng)等地“福佬客”拜春神曰“扮景”，粵北韶關(guān)樂昌客家則曰“祈豐”，花縣客家則曰“祈豐年”、“散痘疫”，但各地客家迎拜春神的主題卻相同，即祈禱豐收、吉祥，禳除疾病、兇災(zāi)，籍此與神同樂，和美地耕作，和美地收獲，和美地生存與發(fā)展。

為更全面、更深入了解客家拜春神的文化傳統(tǒng)，接下來(lái)就將各地客家的迎春習(xí)俗加以展示。

花縣客家要“裝扮雜劇”迎拜春神：

迎春，裝扮雜劇，迎土牛、芒神于東郊。所經(jīng)之處，男女簇觀。以芒神為太歲，爭(zhēng)撒菽粟，謂“祈豐年”、“散痘疫”。是日，皆以素粉絆生菜啖之，以迓生意。

所謂“雜劇”就是客家地方戲，唱、白、念都用本地客家話，因自身發(fā)展未能自成體系，所以用一個(gè)“雜”字將它包羅。客家雜劇也有后來(lái)自成體系的，那就是源自贛南九龍山的客家采茶戲。花縣客家迎春神“裝扮雜劇”，就是真人扮演春神以及客家守護(hù)神、天官、菩薩、戲劇人物等，出巡時(shí)配以客家八音鼓樂，更甚至有唱詞，沿途還有古老的儺舞表演。

從化客家則“里市飾百戲及獅象之類，兒童以米豆撒土牛，謂之‘散疹’?！?/p>

韶關(guān)曲江客家也有“鄉(xiāng)民扮獅舞賀春”的習(xí)俗，各鄉(xiāng)各村均有獅子、麒麟出演，為使迎拜春神的活動(dòng)更具生動(dòng)，官府還年年對(duì)搶青奪標(biāo)的獅子、麒麟賞以“銀牌”，以示嘉獎(jiǎng)、慶賀。上述活動(dòng)是在立春前一天，“士女競(jìng)觀，以米、麻、豆撒土牛，曰驅(qū)厲迎祥?！?/p>

再看樂昌拜春神“祈豐”：“立春先一日，坊民扮戲劇為春游景，迓芒神、土牛于東郊。觀者盈衢，多以粟撒牛，曰祈豐?！倍⒋褐談t“厥明鞭春，爭(zhēng)取其土以歸?！?/p>

立春之際普天同樂，最具代表性的還是乳源客家的傳統(tǒng)迎春習(xí)俗：

立春前一日，有司迎句芒神與土牛于東郊，里市各扮故事，彩架表，曰“慶豐年”。為春官領(lǐng)官儀仗驅(qū)避道路之人，又以童子為春童，手執(zhí)春令旗，從東郊來(lái)報(bào)春。至，官師飲喜春酒，簪（音暫zan）春花，安置芒神、土牛于縣門東。是日，鄉(xiāng)之男婦攜兒女看春，辨土牛之色，以占?xì)q之雨旸豐歉。土牛經(jīng)過(guò)，各以豆、麻撒之，謂之“散疹”、“消疹”。至夜，會(huì)文武師生飲春宴，于公署演戲。立春日，祀芒神，鞭土牛。畢，附郭諸民競(jìng)爭(zhēng)土牛之泥，回坭其灶，謂養(yǎng)豬畜如牛肥大?；ń尘咄僚?，鼓吹送各鄉(xiāng)紳家取賞。

梅州地區(qū)大埔、興寧、五華客家同樣有著“消疹”、“發(fā)春”等迎拜春神的民俗。如清代同治年間《大埔縣志》載曰：“農(nóng)民視土牛色辨雨旸，取土牛投豕圈,祝豕肥碩。春官吏以小土牛遺各里社，謂之發(fā)春?！泵駠?guó)十八年《興寧縣志》則記載立春前一日：“扮雜劇，隨有司迎春東郊。俟祭句芒神畢，導(dǎo)土牛入縣，諸兒童爭(zhēng)撒菽豆，名曰消疹?！?/p>

而素以“福佬客”、“半山客”自稱的潮汕地區(qū)客家，則往往在拜祭春神之后，還要祭祀先祖。如清乾隆四十四年《揭陽(yáng)縣志》記載：“立春前一日迎春，多裝故事，謂之扮景，觀者塞堵。土牛過(guò)，爭(zhēng)以谷、豆、果粒拋擲之，甚有用瓦礫者。至期鞭春，爭(zhēng)取土牛歸，以其利六畜。是日，祭先租?！睆闹凶阋娍图胰说淖嫦瘸绨?，簡(jiǎn)直就是時(shí)時(shí)刻刻，并且總是將自己的先祖比之天地諸神，以同樣神圣地位來(lái)頂禮膜拜。

其實(shí)整個(gè)粵東地區(qū)都有立春拜祭先祖習(xí)俗。清嘉慶二十四年《永安縣志》（永安即今河源紫金縣）記載：“立春前期一日，有思以土牛、芒神迎于南山下，次早鞭春。民間以是日有事于祖祠。”