祠堂，又稱宗祠、祠室、祖祠、祖厝，被譽(yù)為家族的圣殿，是漢族祭祀祖先或先賢的場(chǎng)所；立祠敬宗，是代表漢族祖先信仰的一種優(yōu)秀文化形式，具有較大的影響力和歷史價(jià)值。

祠堂源自于家廟。家廟又稱祖廟，起源于先民對(duì)自然崇拜和祖先崇拜，是古人祭神祭祖的場(chǎng)所，至商周時(shí)期宗廟制度和祭祖禮制初步形成，秦漢并逐步完善。漢朝以前，有官爵者才能建立家廟，作為祭祀祖先的場(chǎng)所，但那時(shí)叫宗廟或者祖廟。唐朝始創(chuàng)私廟，宋改為家廟，以祭祀先祖。

“祠堂”這個(gè)名稱最早出現(xiàn)于漢代，當(dāng)時(shí)祠堂均建于墓所，曰墓祠。南宋理學(xué)家朱熹《朱文公家禮》立祠堂之制，只有做過皇帝或封過侯的姓氏才可稱“家廟”，其余皆稱“宗祠”。

民間建造家族祠堂，可追溯到唐五代時(shí)期。嶺南宗祠的發(fā)展在明清進(jìn)入巔峰時(shí)期，此時(shí)遷徙嶺南各地的客家人，經(jīng)過長期發(fā)展和繁衍，族眾日增，各家族為團(tuán)結(jié)族人大興土木，大規(guī)模營造祠堂。

人之發(fā)膚生命，授之于父母，根之于祖宗。慎終追遠(yuǎn)，不忘祖根，憶念先祖，傳承祖德，興盛子孫，啟渥未來，這興許就是嶺南普建祠堂的初衷。

嶺南的祠堂，記錄著不同姓氏家族的源流、傳統(tǒng)與輝煌，也是嶺南悠久歷史的象征與標(biāo)志。

嶺南的祠堂覆蓋各姓，遍布城鄉(xiāng)。嶺南古鎮(zhèn)梁化，幾乎是“一村一祠” 、“一姓一祠”。全鎮(zhèn)22個(gè)鄉(xiāng)村，村村有祠堂，有的甚至是一村多祠、一姓多祠，也有的在同鄉(xiāng)同姓中，既有總祠、又有分祠、家祠。

地處梁化馬安嶺的惠東石陂周氏宗祠，被當(dāng)?shù)胤Q為周氏總祠，祠堂是供奉周氏第四十六世祖仁德公，仁德公由閩入粵已有700多年歷史，是廣東周氏重要一脈，裔孫各房支系分布于惠州各縣區(qū)以及跨市省散布于廣州、深圳、東莞、汕尾、五華和廣西、四川、重慶、福建等地，支系分祠也分布四方。而在石陂總祠所在地的馬安嶺村，相鄰的幾個(gè)自然村，屬下每個(gè)房系均有分祠。

建于梁化圩內(nèi)的林氏宗祠，又稱為“粵東林氏宗祠”，其裔孫支系和分祠跨縣市散布于粵東一帶。而位于梁化四眉山村黃牛挨磨的賴氏宗祠，其裔孫卻跨村分布于梁化境內(nèi)。然而，境內(nèi)大多數(shù)的均為分祠，在同姓的族系中，多是一個(gè)支系一個(gè)分祠，其中不乏是一房一祠。

境內(nèi)早先同姓人家，大都住在同村的祖屋里，祖屋內(nèi)有居室，也有祠堂，集居住與祭祀于一體。結(jié)構(gòu)大都一樣，中間為祠堂、廳堂，兩旁為家族的住家。如位于柴行街的周氏秀利祖屋，中軸為四廳四井，其中上廳（第三廳）為祭祖廳堂，兩旁均為民居住所，共有房間52間。

隨著人口的增長和時(shí)代的變遷，境內(nèi)祖屋內(nèi)的住家大都遷出外面居住，只留下祠堂，有的甚至把祠堂也遷建到外面。

一村一祠，或是祖屋較多較大成圍屋的，祠堂多為獨(dú)立單元，自成結(jié)構(gòu)，與居住房屋分開。如石屋寮村的陳氏祖屋“九廳十八井”，屋內(nèi)有廳堂9個(gè)，天井18個(gè)，房間108間，其陳氏宗祠建在祖屋外相隔2里地的地方。

嶺南鄉(xiāng)村的祠堂多為家族祠堂，亦稱姓氏祠堂，既是供設(shè)祖先的神主牌位、舉行祭祖活動(dòng)的場(chǎng)所，又是從事家族宣傳、執(zhí)行族規(guī)家法、議事宴飲的地方。